所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

【译文】

经文所说的“获得知识在于穷究事物原理”，意思是说：想要扩展我们的知识，就在于接触事物并彻底研究它们的道理。因为人的心灵是灵明的，都具有认知能力；而天下的事物，没有一件不包含自身的道理。只是因为这些道理还没有被彻底穷究，所以人的知识才有不完备的地方。因此，《大学》一开始就教导学习者，一定要让学习者在接触天下万事万物的过程中，无不凭借自己已经掌握的道理，进一步去深入探究，以求达到道理的极致。等到这样努力用功久了，终有一天会豁然开朗、融会贯通，到那时，一切事物的表象、内在、精微、粗浅等方方面面都没有认识不到的，而我们内心固有的整体本性（全体）和巨大作用（大用）也就没有不显明的了。这就叫做事物被穷究（物格），这就叫做知识的极致（知之至）。

【注释】

致知在格物：这是本章阐释的核心命题，出自《大学》首章。

致知：推极、扩展我们的知识，使知识达到完备。

格物：格，至，穷究。物，事物。即接触事物并穷究其内在的“理”（原理、法则）。

即物而穷其理：

即：接触，接近。

穷：穷尽，彻底研究。

理：宋明理学的核心概念，指事物之所以如此的原理、法则、规律。

人心之灵莫不有知：这是认识的可能性的基础。认为人的心具备先天的认知能力（“知”），这是一种潜在的认知主体。

天下之物莫不有理：这是认识的对象。认为万物皆有其客观存在的“理”。

因其已知之理而益穷之：指明了认识的方法是一个由浅入深、不断积累的过程。从已有的知识出发，不断深化和拓展。

以求至乎其极：指明了认识的目标是达到对“理”的彻底、终极的把握。

豁然贯通：描述了认识发生质的飞跃时的状态。这不是神秘体验，而是在长期积累（“用力之久”）基础上的顿悟。通过穷究万物具体的“分理”，最终领悟到统摄万物的共同本源之“理”。

众物之表里精粗无不到：指对外在事物的认识达到了全面透彻的境界。

表里：表象与本质。

精粗：精微之处与粗浅之处。

吾心之全体大用无不明：指对内在自我的认识达到了完全觉醒的境界。这是“格物”的最终目的——不是为了认识外物而认识外物，而是通过认识外物之理来触发、唤醒内心本具的天理。

全体：心所本具的、完备的天理（即“明德”）。

大用：心在认知和实践上的巨大功用。

此谓物格，此谓知之至也：与首章“物格而后知至”相呼应，给出了“格物”与“致知”的最终定义和完成状态。

【核心解读】

“格物”与“致知”的关系：本章清晰地定义了“格物”是方法、过程，“致知”是结果、目的。二者是一体两面、不可分割的功夫。

认识论与伦理学的统一：朱熹的“格物穷理”既包含对自然万物规律的探究（认识论），更主要的是指向对儒家伦理规范（如仁、敬、孝、慈等）的体认（伦理学）。其最终归宿是内圣（明明德）而非纯粹的外在知识积累。

“豁然贯通”的境界：这并非一蹴而就，而是以“今日格一物，明日格一物”的渐进积累为前提。它描绘了从量的积累到质的飞跃，最终达到天人合一、心与理合的至高境界。