信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不哆，哆者不善。

圣人无积。既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。

故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

〔注释〕

乙本作“善者不多，多者不善”，甲本缺数字。兹假定“多”乃“哆”之省写。通行本作“善者不辩，辩者不善”。义同似。哆，张口大言也。

能行本末二句作“圣人之道，为而不争”。兹据甲、乙两本。“天之道”与“人之道”对文。

〖臆解〗

“信言”，今语曰“真话”。──六经中无“真”字。老子中有之。如：“其精甚真”、“质真如渝”，皆形况词，与“信”（读如“伸”）通用。如“其中有信”，今语曰“其中有真理”，则形况词之为名词者。

欧西自寇桑（Victor Cousin）申“真、美、善”之说，尔后哲学界无异辞，皆以为人生之向往与归趋，无以非难。三者，古代各民族多有说，希腊为著。在东亚，则老子此章是也。各有所重。于此章又出“知”与“博”相对为言。当属知识论。倘视三者为三元体，如三圆球，各不相涵，以谓真者不必美，美者不必善，则说人生现实亦大致不诬，悲剧皆由此起。然此盖然之说也。论于理实，亦难谓真者必不美，美者必不善。或三或二，亦可有相互涵摄之时。老氏之历史哲学，所见者如此，非如近世之纯思辨哲学，未为经验论所范围者，所见不同。

虽然，老氏此说，盖为其著书而言。故后人编此为其书之末章。信与伪，美与丑，善与恶，可为相对，老氏亦必不以信与美，以美与善为相对。第申其旨，若曰：如此书者，不美、不博、不哆，然为信、为智、为善。进而言“圣人无积”，则仍申其著书之旨，如是而为教，教人之为人也。

且“圣人”，依老氏之义，为侯王而明圣者。则其积，货财也，非无所积，乃积于民。所谓“公忠体国”，与其国为一体者也。己之所有，即国之所有，即皆民之所有也。岂非“既以为人，己愈有；既以予人，己愈多”乎？

倘使侯王而有私积，如唐之琼林、大库者。是聚敛之臣，搜括于民间，则或储存而腐朽于无用之地，或备逃亡之资而已，或肆寇盗之钞掠，或供子孙之暴殄奢糜，且贻祸于国家，此史之大戒也。侯王之冀为圣君明主者，必不然矣。──此现实之义也。

或者，“圣人”非谓在位者，则体道者也。道无可积而德可积，学可积。将谓“圣人”无积德、无积学乎？曰积学积德，皆为道也。为道非徒为己也，亦为人也。既以予人，己且愈多也。愈以为人，愈以予人，则德愈积而道愈富，亦自然之理也。──此抽象而言之也。

基督尝有是言：“有者，将予之；无有者，并其所有而将夺之。”是也。同此理也。谓有者，有道者也。无有者，无道者也。有道者，增其明；无道者，去其惑。

“天之道”，昭明之理也。理有非人所能知，盖自然之道也。为生为杀，为利为害，多非人力可为。人类至今仅能作少分“先天而天弗违”之事，未能征服自然也。然人类实进化者。自然而生人，亦无必生之以害之之理。故曰“利而不害”。“人之道”，既为人、既予人矣，则亦无争。故曰“为而弗争”。