墨家之论，以为人死无命；儒家之议，以为人死有命。言有命者，见子夏言“死生有命，富贵在天。”言无命者，闻历阳之都，一宿沉而为湖；秦将白起坑赵降卒於长平之下，四十万众，同时皆死；春秋之时，败绩之军，死者蔽草，尸且万数；饥馑之岁，饿者满道；温气疫疬，千户灭门，如必有命，何其秦、齐同也？言有命者曰：夫天下之大，人民之众，一历阳之都，一长平之坑，同命俱死，未可怪也。命当溺死，故相聚於历阳；命当压死，故相积於长平。犹高祖初起，相工入丰、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱贵而有相也，卓砾时见，往往皆然。而历阳之都，男女俱没，长平之坑，老少并陷，万数之中，必有长命未当死之人。遭时衰微，兵革并起，不得终其寿。人命有长短，时有盛衰，衰则疾病，被灾蒙祸之验也。”

【译文】：墨家的论点认为，人的死亡没有命运（决定）；儒家的议论认为，人的死亡有命运（决定）。说人有命运的，是见到子夏说“死生有命，富贵在天”。说人没有命运的，是听说历阳城，一夜之间沉陷成为湖泊；秦国将领白起在长平活埋赵国投降的士兵，四十万人，同时都死了；春秋时期，战败的军队，死的人遮蔽了野草，尸体将近上万；饥荒的年岁，饿死的人满路都是；温热之气导致的瘟疫，上千户的人家全家死绝。如果一定有命运，为什么秦国、齐国（泛指各国）会有同样（大批死亡）的情况呢？说有命运的人说：天下这么大，人民这么多，一个历阳城，一个长平坑，同命运的人一起死亡，没什么可奇怪的。命里注定要淹死的，所以相聚在历阳；命里注定要被压死的，所以堆积在长平。就像汉高祖刚起兵时，相面的人进入丰县、沛县一带，看到很多后来封侯的人，未必男女老幼都尊贵而有贵相，只是卓越的人物在那个时候出现，往往如此。而历阳城中，男女全都淹没，长平坑里，老少一同陷没，成千上万人之中，一定有寿命长不应当死的人。遇到时世衰微，战争一起，不能活完他们的寿数。人的寿命有长有短，时运有盛有衰，时运衰微就会生病，这是遭遇灾祸的证明。”

宋、卫、陈、郑同日并灾，四国之民，必有禄盛未当衰之人，然而俱灭，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。人有寿夭之相，亦有贫富贵贱之法，俱见於体。故寿命修短，皆禀於天；骨法善恶，皆见於体。命当夭折，虽禀异行，终不得长；禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。项羽且死，顾谓其徒曰：“吾败乃命，非用兵之过。”此言实也。实者项羽用兵过於高祖，高祖之起，有天命焉。国命系於众星，列宿吉凶，国有祸福；众星推移，人有盛衰。人之有吉凶，犹岁之有丰耗，命有衰盛，物有贵贱。一岁之中，一贵一贱；一寿之间，一衰一盛。物之贵贱，不在丰耗；人之衰盛，不在贤愚。子夏曰“死生有命，富贵在天”，而不曰“死生在天，富贵有命”者，何则？死生者，无象在天，以性为主。禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死。禀性软弱者，气少泊而性羸窳，羸窳则寿命短，短则蚤死。故言“有命”，命则性也。至於富贵所禀，犹性所禀之气，得众星之精。众星在天，天有其象。得富贵象则富贵，得贫贱象则贫贱，故曰“在天”。在天如何？天有百官，有众星。天施气而众星布精，天所施气，众星之气在其中矣。人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱；贵或秩有高下，富或资有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有众星，地有万民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，禀受其气，故巧於御。

【译文】：宋、卫、陈、郑四国在同一天发生灾祸，这四国的百姓中，一定有福禄旺盛不应当衰亡的人，然而全都灭亡了，是国家的灾祸凌驾于个人命运之上。所以国家的命运胜过个人的命运，寿命的命运胜过福禄的命运。人有长寿或夭折的骨相，也有贫富贵贱的骨法，都体现在身体上。所以寿命的长短，都从上天禀受；骨相的善恶，都显现在身体上。命里注定夭折，即使禀受了优异的行为，终究不能长寿；福禄注定贫贱，即使有善良的本性，终究不能如愿。项羽临死前，回头对他的随从说：“我的失败是命运，不是用兵的过错。”这话是真实的。实际情况是项羽用兵胜过汉高祖，高祖的兴起，是有天命在的。国家的命运与星辰相关联，众星宿的吉凶，关系着国家的祸福；众星推移变化，关系着人的盛衰。人有吉凶，就像年成有丰收歉收，命运有衰有盛，物品有贵有贱。一年之中，（物价）有一贵一贱；一生之间，（命运）有一衰一盛。物品的贵贱，不在于丰收还是歉收；人的盛衰，不在于贤能还是愚笨。子夏说“死生有命，富贵在天”，而不说“死生在天，富贵有命”，为什么呢？因为死生这件事，没有天象（与之对应），是以人的禀性为主。禀受了坚强之性，那么气血就浓厚身体就强壮，身体强壮就寿命长，寿命长就不会夭折早死。禀性软弱的人，气血稀少淡薄而性情羸弱，羸弱就寿命短，寿命短就早死。所以说“有命”，命运就是禀性。至于富贵所禀受的，如同禀性所禀受的气，是得到了众星的精气。众星在天上，天有它的星象。得到富贵星象的就富贵，得到贫贱星象的就贫贱，所以说“在天”。在天上怎么样呢？天上有（像人间）百官（一样的星官），有众多的星辰。天施放元气而众星散布精气，天所施放的气中，就包含了众星的气。人禀受元气而出生，蕴含星气而成长，得到贵气就尊贵，得到贱气就卑贱；尊贵的有的官秩有高下，富有的有的资财有多少，都是星位尊卑大小所授予的。所以天上有百官（星官），天上有众星，地上有万民，这是五帝、三王（精神对应）的精气。天上有王梁、造父（星名），人间也有这样的人，禀受了他们的星气，所以擅长驾驭。

传曰：“说命有三，一曰正命，二曰随命，三曰遭命。”正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。随命者，戳力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭於外而得凶祸，故曰遭命。凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉也。性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，虽勉操行，未必无祸。孟子曰：“求之有道，得之有命。”性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行恶者祸随而至。而盗跖、庄蹻横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。夫如是，随命之说，安所验乎？遭命者，行善於内，遭凶於外也。若颜渊、伯牛之徒，如何遭凶？颜渊、伯牛，行善者也，当得随命，福佑随至，何故遭凶？颜渊困於学，以才自杀；伯牛空居而遭恶疾。及屈平、伍员之徒，尽忠辅上，竭王臣之节，而楚放其身，吴烹其尸。行善当得随命之福，乃触遭命之祸，何哉？言随命则无遭命，言遭命则无随命，儒者三命之说，竟何所定？且命在初生，骨表著见。今言随操行而至，此命在末，不在本也。则富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之後，随操行而至也。正命者，至百而死；随命者，五十而死。遭命者，初禀气时遭凶恶也，谓妊娠之时遭得恶也，或遭雷雨之变，长大夭死。此谓三命。

【译文】：传注上说：“关于命有三种说法，一种叫正命，二种叫随命，三种叫遭命。”正命，指的是本初禀受自然得到吉利。天性如此骨相良善，所以不需要借助操守品行来求取福分而吉祥自然到来，所以叫正命。随命，指的是努力修养操行而吉祥福分到来，放纵情欲恣意妄为而凶险祸患降临，所以叫随命。遭命，指的是行善却得到恶报，不是所期望的，从外部遭遇而得到凶险祸患，所以叫遭命。大凡人承受命运，在父母交合施放精气的时候，已经得到吉凶了。禀性与命运不同，有的禀性善良但命运凶险，有的禀性恶劣但命运吉利。操守品行的善恶，是禀性；祸福吉凶，是命运。有的行善却得到灾祸，这是禀性善良但命运凶险；有的作恶却得到福分，这是禀性恶劣但命运吉利。禀性自有善恶，命运自有吉凶。假使命运吉利的人，即使不行善，未必没有福气；命运凶险的人，即使努力修养操行，未必没有灾祸。孟子说：“追求它有方法，得到它有命运。”禀性善良才能去追求，命运吉利才能得到。禀性善良命运凶险，追求也不能得到。作恶的人灾祸随即而至。然而盗跖、庄蹻横行天下，聚集党羽数千人，攻打抢夺他人财物，斩断杀害他人身体，非常无道，本应该遭遇灾祸，却得以寿终正寝。像这样，随命的说法，哪里能得到验证呢？遭命，是内在行善，却从外部遭遇凶险。像颜渊、伯牛这类人，为什么会遭遇凶险？颜渊、伯牛，是行善的人，应当得到随命，福佑随之而来，为什么遭遇凶险？颜渊因治学困苦，因才智（过度耗损）而自杀；伯牛闲居却得了恶疾。以及屈原、伍员这类人，竭尽忠诚辅佐君主，尽到了王臣的节操，然而楚国流放了他，吴国烹煮了他的尸体。行善本应得到随命的福分，却触及遭命的祸患，为什么呢？说随命就没有遭命，说遭命就没有随命，儒者关于三命的说法，究竟如何确定？况且命运在初生时（就已决定），骨相外表显著可见。现在说随着操行而到来，这命运是在结果，不在根本。那么富贵贫贱都在最初禀受的时候（决定），不在长大之后，随着操行而到来。正命的人，活到一百岁而死；随命的人，五十岁而死。遭命的人，最初禀受精气时遭遇凶恶，说的是怀孕的时候遭遇了恶（星象或变故），或者遭遇雷电暴雨的灾变，长大以后夭折而死。这就叫做三命。

亦有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也；随者，随父母之性；遭者，遭得恶物象之故也。故妊妇食兔，子生缺脣。《月令》曰：“是月也，雷将发声。”有不戒其容者，生子不备，必有大凶，喑聋跛盲。气遭胎伤，故受性狂悖。羊舌似我初生之时，声似豺狼，长大性恶，被祸而死。在母身时，遭受此性，丹硃、商均之类是也。性命在本，故《礼》有胎教之法：子在身时，席不正不坐，割不正不食，非正色目不视，非正声耳不听。及长，置以贤师良傅，教君臣父子之道，贤不肖在此时矣。受气时，母不谨慎，心妄虑邪，则子长大，狂悖不善，形体丑恶。素女对黄帝陈五女之法，非徒伤父母之身，乃又贼男女之性。

【译文】：也有三种禀性：有正性，有随性，有遭性。正性，是禀受了仁、义、礼、智、信五常之性；随性，是随从了父母的禀性；遭性，是遭遇了恶物恶象的缘故。所以孕妇吃兔子肉，生下的孩子是兔唇。《月令》说：“这个月，雷将要发声。”有不注意自己仪容的人，生下的孩子不健全，一定有大凶，会哑、聋、跛、盲。因为胎气遭受损伤，所以禀受了狂妄悖逆的性情。羊舌似我（羊舌肸）刚出生的时候，声音像豺狼，长大以后性情凶恶，遭遇祸患而死。在母体的时候，就遭受了这种禀性，丹朱、商均之类就是这样。性命根本在于（禀受之初），所以《礼》有胎教的方法：孩子在母体时，坐席不端正不坐，肉割得不方正不吃，不纯正的颜色眼睛不看，不纯正的声音耳朵不听。等到长大，安排贤明的老师，教导君臣父子的道理，贤能或不肖就在这时候决定了。禀受精气的时候，母亲不谨慎，心中胡乱思虑邪念，那么孩子长大以后，就会狂妄悖逆不善，形体丑恶。素女对黄帝陈述的关于五女（可能指五种不当的房事）的方法，不仅伤害父母的身体，更是残害子女的禀性。

人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄，常安不危；以命当贫贱，遇当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，文王厄牖里矣。以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。晏子所遭，可谓大矣。直兵指胸，白刃如颈，蹈死亡之地，当剑戟之锋，执死得生还。命善禄盛，遭逢之祸，不能害也。历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死。遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。遇者，遇其主而用也。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。幸者，谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也。无罪见拘，不幸也。执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，夭灾之祸不能伤也。偶者，谓事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官录召，命善禄盛，不偶之害不能留也。

【译文】：人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命，指的是贫富贵贱；禄，指的是盛衰兴废。命里注定富贵，又遇到正当旺盛的福禄，就常常平安没有危险；命里注定贫贱，又遇到正当衰微的福禄，那么灾祸就会到来，常常苦恼不快乐。遭遇，指的是遭逢非同寻常的变故，像商汤被囚禁在夏台，周文王被困在牖里。凭着圣明的德行，却有被囚困的变故，可以称为遭遇了。变故虽然很大，但命运好福禄盛，变故不能造成伤害，所以称之为遭逢的祸患。晏子所遭遇的，可以说很大了。兵器直指胸口，刀刃加在颈上，踏入死亡的境地，面对剑戟的锋刃，必死无疑却得以生还。命运好福禄盛，遭逢的祸患，不能伤害他。历阳城，长平坑，其中一定有命运好福禄盛的人，一夜之间同样被填埋而死。遭逢的祸患太大，命运好福禄盛也不能抗拒。就好像水火互相克胜，水势大就胜过火，火势大就胜过水。遇，指的是遇到能任用他的君主。即使有好的命运和旺盛的福禄，遇不到知己的君主，也不能发挥效验。幸，指的是所遭遇接触得到的是善是恶。获罪得以逃脱，是幸运。无罪却被拘禁，是不幸。被拘禁不久，承蒙命令得以释放，是命运好福禄盛，夭折灾祸的祸患不能伤害。偶，指的是侍奉君主。用正道侍奉君主，君主认为他的言论好，于是任用他，就是遇合。行为与君主不合，被斥退疏远，就是不遇合。被斥退疏远不久，上司录用征召，是命运好福禄盛，不遇合的害处不能滞留他。

故夫遭遇幸偶，或与命禄并，或与命离。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以败伤，是与命并者也。中不遂成，善转为恶，是与命禄离者也。故人之在世，有吉凶之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，获从生死而卒其善恶之行，得其胸中之志，希矣。

【译文】：所以那遭遇、幸、偶，有时和命、禄相结合，有时和命、禄相分离。遭遇、幸、偶（好），于是得以成全；遭遇、不幸、不偶，于是失败损伤，这是与命运相结合的情况。中途不能完成，善转为恶，这是与命运福禄相分离的情况。所以人活在世上，有吉凶的命运，有盛衰的福禄，再加上遭遇、幸、偶的际会，能够顺遂生死（遵循自然规律）而完成他善或恶的行为，实现他胸中的志向，是很少见的。