盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，击败室屋，时犯杀人。世俗以为“击折树木、击败室屋”者，天火龙；人“犯杀人”也，谓之〔有〕阴过，饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴之矣。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。

【译文】：盛夏的时候，雷电迅疾，劈断树木，毁坏房屋，有时还击杀人。世俗认为“劈断树木、毁坏房屋”的，是上天在取龙；雷电“击杀人”呢，是说（死者）有隐藏的罪过，用不干净的食物给人吃，上天发怒，就用雷击杀死他。隆隆的雷声，是上天发怒的声音，就像人发怒呵斥一样。世上无论是愚笨的还是聪明的，没有人不认为不是这样。按照人的道理来推论，这是虚妄的说法。

夫雷之发动，一气一声也，折木击屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木击屋。独谓折木击屋者，天火龙；犯杀人，罚阴过，与火龙吉凶不同，并时共声，非道也。论者以为“隆隆”者，天怒呴之之声也。此便於罚过，不宜於火龙。罚过，天怒可也；火龙，龙何过而怒之？如龙神，天火之，不宜怒。如龙有过，与人同罪，杀而已，何为火也？杀人，怒可也。火龙，龙何过而怒之？杀人不火；杀龙火之。人龙之罪何别？而人杀之何异？然则火龙之说既不可听，罚过之言复不可从。

【译文】：雷电的发生，是同一种气同一种声音，劈断树木击毁房屋同时也击杀人，击杀人的同时也劈断树木击毁房屋。唯独说劈断树木击毁房屋的，是上天在取龙；击杀人，是惩罚隐藏的罪过，这（两种情况）和取龙的吉凶不同，却同时同声发生，是不合理的。议论的人认为“隆隆”声，是上天发怒呵斥的声音。这种解释对于惩罚罪过来说合适，对于取龙来说不合适。惩罚罪过，上天发怒是可以的；取龙，龙有什么罪过要发怒（去取它）呢？如果龙是神物，上天取它（升天），不应该发怒。如果龙有罪过，和人同罪，杀了就是了，为什么要用火呢？杀人，发怒是可以的。取龙，龙有什么罪过要发怒（去取它）呢？杀人不（一定）用火；杀龙却用火。人和龙的罪过有什么区别呢？而杀他们（的方式）又有什么不同呢？这样说来，取龙的说法既不可信，惩罚罪过的言论也不能听从。

何以效之？案雷之声迅疾之时，人仆死於地，隆隆之声临人首上，故得杀人。审隆隆者天怒乎？怒用善之怒气杀人也。善之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询人身体，若燔灼之状也。如天用善怒，善怒生火乎？且善着乎体，善之动与体俱。当击折之时，声着於地；人衰也，声着於天。夫如是，声着地之时，善至地，体亦宜然。当雷迅疾之时，仰视天，不见天之下，不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，人体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北，如天怒体动，善东西南北，仰视天亦宜东西南北。或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里。”雷电之地，〔云〕雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。善着於天，天宜随善，善一移普天皆移，非独雷雨之地，天随善动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体不怒，怒用善。且天地相与，夫妇也，人即民父母也。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。隆隆之声谓天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故谓天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴之，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪於罚，希於赏哉？何怒罚有效，喜赏无验也？

【译文】：用什么来证明呢？考察雷声迅疾的时候，人倒地而死，隆隆的雷声降临到人的头顶上，所以能杀人。这隆隆的雷声果真是上天发怒吗？发怒是用口发出怒气杀人。口中发出的怒气，怎么能杀人呢？人被雷击杀死，察看人的身体，有烧灼的样子。如果上天用口发怒，口中发怒能产生火吗？况且口附着在身体上，口的动作和身体是一起的。当（雷电）劈断东西的时候，雷声附着在地上；如果人（的发怒呵斥）是衰弱的，声音附着在天上。如果像这样，声音附着在地上的时候，口就应该到地上，身体也应该这样。当雷电迅疾的时候，仰头看天，看不见天的下面（有口），那么那隆隆的雷声，就不是上天发怒了。上天的发怒和人的发怒没有不同。人发怒时，身体靠近人声音就急，远离人声音就弱。现在雷声很近，上天的身体（口）很远，这不是发怒的实际情况。况且雷声迅疾的时候，声音一会儿在东一会儿在西，或者一会儿在南一会儿在北，如果是上天发怒身体动作，口就随着东西南北（移动），仰头看天也应该（看到）东西南北（移动）。有人说：“天已经在东西南北（移动）了，因为云雨阴暗，人看不见罢了。”千里之内风向不同，百里之内雷声不共一处。《易经》说：“雷声震惊百里。”有雷电的地方，云雨阴暗，百里之外没有下雨的地方，应该能看到天在东西南北移动啊。口附着在天上，天应该随着口移动，口一移动整个天都移动，不应该只在打雷下雨的地方，天随着口动。况且所说的发怒者，是谁呢？是天神呢？还是苍苍的天空呢？如果说是天神，神发怒是没有声音的；如果说是苍苍的天空，天本身不会发怒，发怒是用口。况且天和地互相依存，就像夫妻一样，人也就是百姓的父母。子女有过错，父亲发怒，用鞭子打他致死，而母亲不哭吗？现在天发怒杀人，地应该哭泣。只听见天的发怒，没听见地的哭泣。如果地不能哭，那么天也就不能怒。况且有怒就应该有喜。人有隐藏的罪过，也有隐藏的善行。有隐藏的罪过，天发怒杀死他；如果有隐藏的善行，天也应该用喜（来奖赏他）。隆隆的声音说是天发怒，那么如果天喜悦，也应该发出呵呵的笑声。人有喜怒，所以就说天有喜怒，这是根据人来推知天，对天的了解来源于人。如果人不发怒，那么也就没有理由说天发怒了。根据人来了解天，应该完全符合人的本性。人的本性发怒就呵斥，喜悦就唱歌欢笑。但常听说天发怒，很少听说天喜悦；常看见天惩罚，很少看见天奖赏。难道天只发怒不喜悦，贪于惩罚，吝于奖赏吗？为什么发怒惩罚有效验，喜悦奖赏没有应验呢？

且雷之击也，“折木击屋”，“时犯杀人”，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，人君喜即天温，〔怒〕则天寒。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒，不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？且“饮食人以不洁净”，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊於王，亲罚小过，是天德劣於王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，初闻之时，怒以非之；及人诛之，哀以怜之。故《论语》曰：“如得人情，则哀怜而勿喜。”纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：“予惟率夷怜尔。”人君诛恶，怜而杀之；天之罚过，怒而击之。是天少恩而人多惠也。说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不说，不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言，天怒且喜也。人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，乱也。恶人为乱，怒罚人过；罚之以乱，非天行也。冬雷人谓之阳气泄，春雷谓之阳气发。夏雷不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。

【译文】：况且雷电的击打，“劈断树木击毁房屋”，“有时击杀人”，被认为是上天发怒。但有时只是打雷，没有劈坏任何东西，也不杀人，这是上天白白发怒吗？君主不会无缘无故地喜怒，喜怒必然有赏罚。没有惩罚对象而白白发怒，这是上天的虚妄。虚妄就会失去威严，不是上天的行为。研究政事和天象关系的人，用寒温之气，作为君主喜怒的征兆，君主喜悦天就温暖，发怒天就寒冷。有雷电的日子，天一定是寒冷的。汉高祖的先人刘媪曾经在大泽的岸边休息，梦见与神交合，这时雷电交加天色昏暗。上天正在施布精气，应该是喜悦的时候，为什么发怒打雷呢？如果认为有劈坏东西就是发怒，没有劈坏东西就是喜悦，那么那种隆隆的雷声，不应该声音相同。人发怒和喜悦声音不同，上天发怒和喜悦声音相同，和人不一样，那么人凭什么说那是天怒呢？况且“用不干净的食物给人吃”，是小过错。以最尊贵的天帝之身，亲自惩罚小过错，不是尊贵者应该做的。尊贵者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪人。天比君王尊贵，却亲自惩罚小过错，这说明天的德行比君王差了。况且上天的用心，和人的用意一样。君主（听到）罪恶，刚听说的时候，发怒并谴责他；等到诛杀他时，悲哀并怜悯他。所以《论语》说：“如果了解到（犯人犯罪的）实情，就应该哀怜他们而不应该高兴。”商纣极其罪恶，周武王将要讨伐他时，还悲哀怜悯他。所以《尚书》说：“我只是遵循常理怜悯你们。”君主诛杀恶人，是怜悯地杀死他；上天惩罚过错，是发怒地击打他。这说明上天少恩惠而人多恩惠。解说雨的人认为雨是上天施布精气。上天施布精气，气浓厚就成为雨，所以雨水滋润万物，称为及时雨。人不喜悦，就不施恩惠。上天不高兴，就不降下雨。说打雷，是上天发怒；下雨，是上天喜悦。雷起来常常和雨一起，按照这种议论的说法，上天是又怒又喜了。君主的奖赏和惩罚不在同一天，上天的发怒和喜悦却不在不同时间，天和人互相违背，奖赏和惩罚错乱了。况且发怒和喜悦同时表现，是混乱的。恶人制造混乱，（上天）发怒惩罚人的过错；用混乱的方式惩罚（人），不是上天的行为。冬天的雷人们说是阳气泄漏，春天的雷说是阳气生发。夏天的雷不说是阳气旺盛，却说是上天发怒，终究是虚妄的说法。

人在天地之间，物也。物，亦物也。物之饮食，天不能知。人之饮食，天独知之。万物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何人察人之明，省物之暗也！犬豕食，人腐臭食之，天不杀也。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人，人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。吕后断戚夫人手，去人眼，置於厕中，以为人豕。呼人示之，人皆伤心；惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也。人误不知，天辄杀之，不能原误，失而责故，天治悖也。

【译文】：人在天地之间，是一种物。其他物，也是物。其他物的饮食，上天不能知道。唯独人的饮食，上天能知道。万物对于天来说，都是子女；父母对于子女，恩德是一样的。难道会对尊贵贤能的人特别关注，对卑贱愚笨的人就不明察吗？为什么明察人那样清楚，省察物却那样昏暗呢！狗猪吃人腐臭的食物，天不击杀（狗猪）。如果因为人尊贵而独独禁止（人吃脏东西），那么老鼠弄脏人的饮食，人不知道，误吃了，天也不击杀（人）。如果天能原谅老鼠，那么也应该能原谅人，人是误把不干净的食物给人吃，人不知道而吃了罢了，难道是故意拿腐臭的东西给人吗？如果是故意给人，人也是不肯吃的。吕后砍断戚夫人的手，挖掉她的眼睛，把她放在厕所里，称作“人猪”。叫人来观看，人人都伤心；汉惠帝见了，生病卧床不起。吕后故意这样做，天不惩罚她。人无意中犯了错自己不知道，天就击杀他，不能原谅无心的错误，放过故意的（罪过）而责备无心的（过错），上天的治理是荒谬的。

夫人食不净之物，善不知有人洿也；如食，已知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体辱之，与洿何以别？肠之与体何以异？为肠不为体，伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人则怨吕后，案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春荧惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷击杀会稽〔鄞〕专日食羊五头皆死。夫羊何阴过，而雷杀之？舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。

【译文】：人吃不干净的东西，是因为口不知道有脏东西污染了食物；如果吃了，已经知道了（脏），那叫“肠洿”（即明知脏而吃，污秽进入了肠子）。戚夫人被扔进厕所，身体受到了侮辱，这和脏污有什么区别呢？肠子和身体有什么不同？只追究肠子（的脏污）而不追究身体（的侮辱），惩罚脏污而不惩罚侮辱，这不是上天的本意。况且人们听说有人吃了不干净的东西，心情平静如常，但看到戚夫人的惨状，没有人不伤心。人感到伤心，天的本意（如果仁爱）也应该悲伤。为戚夫人悲伤就会怨恨吕后，但考察吕后死的时候，未必遇到雷击。道士刘春迷惑楚王刘英，让他吃不清净的东西。刘春死的时候，未必遇到雷击。建初四年（公元79年）夏天六月，雷击杀死会稽鄞县一个叫专日的人的五头羊，羊都死了。羊有什么隐藏的罪过，而雷击杀死它们？船夫在上游弄脏溪水，人在下游饮用，船夫没有被雷击死。

天神之处天，犹王者之居也。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中。王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。王者与人相远，不知人之阴恶。天神在四宫之内，何能见人暗过？王者闻人进，以人知。天知人恶，亦宜因鬼。使天问过於鬼神，则人诛之，宜使鬼神。如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。

【译文】：天神居住在天上，就像君王居住在宫殿里。君王居住在层层门户之内，那么天神也应该在隐蔽的地方。君王居住在宫室之内，那么天也有太微、紫宫、轩辕、文昌等星宫。君王和人相距很远，不知道人暗中的罪恶。天神在四座星宫之内，怎么能看见人暗中的过错呢？君王知道人的（过错）是听人报告才了解的。上天知道人的罪恶，也应该通过鬼神（才知道）。假使上天是通过询问鬼神才知道人的过错，那么（天）要诛杀人，也应该派遣鬼神（去执行）。如果派遣鬼神（去执行），那么发怒的，是鬼神，不是上天了。

且王断刑以秋，天之杀用夏，此王者用刑违天时。奉天而行，人诛杀也，宜法象上天。天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。或论曰：“饮食〔人〕不洁净，天之大恶也。杀大恶，不须时。”王者大恶，谋反大逆无道也。天之大恶，饮食人不洁清。天〔人〕所恶，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也？或论曰：“鬼神治阴，王者治阳。阴过暗昧，人不能觉，故使鬼神主之。” 曰：“阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至於夏，非不旋日之意也。

【译文】：况且君王判决刑罚在秋天，上天的诛杀却在夏天，这说明君王用刑违背天时。奉行天意而行事，人间的诛杀，应该效法模仿上天。上天诛杀在夏天，君王诛杀在秋天，天和人不一致，这不是奉行天意的道理。有人议论说：“用不洁净的食物给人吃，是上天认为的大罪恶。杀有大罪恶的人，不需要选择时节。”君王认为的大罪恶，是谋反、大逆不道。上天认为的大罪恶，是用不洁净的食物给人吃。上天和人所厌恶的，大小不相等。如果大小相同，君王就应该效法上天，制定把用不洁净食物给人吃定为死罪的法律。圣明的君王拥有天下，制定的刑法里没有这一条，是圣明的君王有疏漏，有遗失吗？有人议论说：“鬼神治理阴间的事，君王治理阳间的事。暗中的过错隐秘，人不能察觉，所以让鬼神来主管。”回答说：“暗中的过错不止一种，为什么不全部杀死呢？只追究一种过错，不是治理阴间之事的道理。上天发怒不过当天（就会惩罚），人怨恨立刻（就会报复）。人有暗中的过错，有时发生在冬天，未必专在夏天。因为冬天犯的过错失误，不立刻击杀，拖延到夏天，就不是‘不过当天惩罚’的意思了。

图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形；又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。人意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之〔音〕也；人魄然若敝裂者，椎所击之声也；人杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。世又信之，莫谓不然。如复原之，虚妄之象也。夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓不〔而〕空悬，须有笋虡，然後能安，然後能鸣。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？或曰：“如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然後而为雷，是与人等也，何以为神？”曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，故谓之神。今雷公有形，雷声有器，安得为神？如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。谓之神龙升天，实事者谓之不然，以人时或见龙之形也。以人形见，故图画升龙之形也；以人可画，故有不神之实。

【译文】：画画的工匠，画雷的形状，一个个像连在一起的鼓的样子；又画一个人，像大力士的容貌，称他为雷公，让他左手拉着连鼓，右手推着槌子，做出敲击的样子。人们心里认为雷声隆隆，是连鼓互相敲击的声音；人（被击）突然像撕裂一样，是槌子敲击的声音；雷击杀人，是（雷公）拉着连鼓用槌子敲击，一并击打人。世人又相信这个，没有人说不是这样。如果推究它的本原，这是虚妄的形象。雷，不是声音就是气。声音和气，怎么能推拉牵引而成为连鼓的形状呢？如果确实可以推拉牵引，那就是物体了。互相敲击而发出响声的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓和钟吗？如果确实是，钟和鼓不能凭空悬挂，必须有悬挂的架子，然后才能安放，然后才能鸣响。现在钟鼓没有地方悬挂，雷公的脚，没有地方踩踏，怎么能打雷呢？有人说：“这样（没有依托）本来就是神。如果一定要有地方悬挂，脚有地方踩踏，然后才能打雷，这就和人一样了，怎么能算是神呢？”回答说：神这种东西，是恍惚没有形体的，出入没有门径，上下没有边际，所以称之为神。现在雷公有形体，雷声有器具，怎么能算是神呢？如果没有形体，就不能为他画图像；如果有形体，就不能称他为神。说神龙能升天，讲求实际的人认为不对，因为人有时能看见龙的形状。因为以人的形状出现，所以画升龙的形象；因为可以画出来，所以有不神异的实质。

难曰：“人亦见鬼之形，鬼复神乎？”曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，人行蹈地，与人相似。雷公头不悬於天，足不蹈於地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞，谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言人飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴之也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。

【译文】：有人责难说：“人也看见鬼的形状，鬼难道也是神吗？”回答说：人有时看见鬼，有看见雷公（形状）的吗？鬼虽然叫“神”，但鬼走路踩地，和人相似。雷公头不悬挂在天上，脚不踩在地上，怎么能是雷公？会飞的都有翅膀，物体没有翅膀而能飞，称之为仙人。画仙人的形象，为他画上翅膀。如果雷公和仙人一样，也应该画上翅膀。假使雷公不飞，画雷的人说他飞，是不对的；假使他真的飞，却不给他画翅膀，又不对了。像这样，画雷的人家，画雷的形状，都是虚妄的。况且解说雷的人家，说雷是上天发怒呵斥；画雷的人家，说雷公发怒拉着连鼓敲击。如果确实像解说雷的人家说的，那么画雷的人家就不对；如果确实像画雷的人家画的，那么解说雷的人家就错了。两家的说法互相矛盾，却都认为是对的，没有是非的分别。没有是非的分别，所以就没有是非的实质。没有办法确定有疑问的论断，所以虚妄的论调就占上风了。

《礼》曰：“刻尊为雷之形，一出一入，一屈一伸，为相校轸则鸣。”校轸之状，郁律垒之类也，此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若{敝衣}裂者，气射之声也。气射中人，人则死矣。实说，雷者太阳之激气也。何以明之？正月阳动，故正月始雷。五月阳盛，故五月雷迅。秋冬阳衰，故秋冬雷潜。盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分〔争〕，则相校轸。校轸则激射。激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋击。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，气激{敝衣}裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉大矣，阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，以士为形，燥则铁下，不则跃溢而射。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直土泥之湿也；阳气中人，非直灼剥之痛也。

【译文】：《礼》书上说：“把酒樽刻成雷的形状，气一出一入，一屈一伸，互相摩擦撞击就发出鸣响。”摩擦撞击的形状，就是（雷声）轰隆隆一类的样子，这（种器物）是模拟类似（雷）的。气互相摩擦撞击而分裂，就发出隆隆的声音，这是摩擦撞击的声音。突然像撕裂布帛一样的，是气喷射的声音。气喷射击中人身，人就会死了。据实说来，雷是太阳的激荡之气。用什么来证明呢？正月阳气发动，所以正月开始打雷。五月阳气旺盛，所以五月雷迅猛。秋冬阳气衰弱，所以秋冬雷潜伏。盛夏的时候，太阳主宰季节，阴气侵犯它。阴阳二气互相斗争，就互相摩擦撞击。摩擦撞击就会猛烈喷射。猛烈喷射成为毒气，击中人就立刻死亡，击中树木树木折断，击中房屋房屋毁坏。人在树木下房屋间，偶然被击中而死罢了。用什么来验证呢？试拿一斗水浇在冶炼铸造的炉火上，气受激而爆裂，就像雷的声音了。如果有人靠近，一定会灼伤人体。天地作为熔炉太大了，阳气作为火太猛烈了，云雨作为水太多了，互相斗争激烈喷射，怎么能不迅猛呢？击中伤害人的身体，怎么能不死呢？当冶炼工人熔化铁的时候，用泥土做模型，模型干燥铁水就流下，否则就会飞溅喷射出来。射中人身，皮肤就会被灼伤剥落。阳气的炽热，不仅仅像熔化铁水那样猛烈；阴气激荡它，不仅仅像泥土那样潮湿；阳气击中人体，也不仅仅是灼伤剥落那样的疼痛。

夫雷，火也。〔火〕气剡人，人不得无迹。如炙处状似文字，人见之，谓天记书人过，以示百姓。是复虚妄也。使人尽有过，天用雷杀人。杀人当彰人恶，以惩人後，明著人文字，不当暗昧。《图》出於河，《书》出於洛。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以〔殪〕人皮不可书，鲁惠公夫人仲子，宁武公女也，生而有文在掌，曰“为鲁夫人”，文明可知，故仲子归鲁。雷书不著，故难以惩後。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增人语，或无有而空生人言，虚妄之俗，好造怪奇。何以验之？雷者火也，以人中雷而死，即询人身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼焚，临人尸上闻火气，一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，投於井中，石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤於寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大，若火之耀，四验也。当雷之击，时或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效。然则雷为天怒，虚妄之言。

【译文】：雷，是火。火气伤人，人不可能没有痕迹。如果烧伤的地方形状像文字，人们看见了，就说是上天记录书写人的罪过，来给百姓看。这又是虚妄的。假使人都有罪过，天用雷杀人。杀人应当彰明人的罪恶，来惩戒后人，明白地写上人的文字，不应该含糊不清。《河图》出于黄河，《洛书》出于洛水。河图、洛书，是天地所为，人们读了能够理解。现在雷击致死的“书”，也是上天所为，为什么难以理解呢？如果说死人的皮不能书写，鲁惠公的夫人仲子，是宁武公的女儿，生下来手掌上就有文字，说“为鲁夫人”，文字明白可以知道，所以仲子嫁到鲁国。雷击的“书”不显著，所以就难以惩戒后人。像这样，火烧的痕迹，不是上天刻画的。或许略微有点痕迹而被人添油加醋，或许根本没有而凭空捏造人言，虚妄的习俗，喜欢制造怪奇的事情。用什么来验证呢？雷是火，因为人被雷击中而死，就去察看人的身体，击中头部那么胡须头发烧焦，击中身体那么皮肤灼烧，靠近人的尸体能闻到火的气味，这是第一个验证。道术之家，认为雷是烧红的石头，颜色赤红，投进井中，石头焦热井水寒冷，激荡发出很大的响声，像雷的样子，这是第二个验证。人受寒气所伤，寒气进入腹部，腹中本来是温的，温热和寒气互相斗争，激荡之气发出雷鸣般的声音，这是第三个验证。打雷的时候，电光时时出现很大，像火的照耀，这是第四个验证。当雷击的时候，有时烧毁人的房屋，以及地上的草木，这是第五个验证。论述雷是火有五个验证，说雷是上天发怒却没有一个效验。那么雷是上天发怒，是虚妄的言论。

〔难〕曰：“《论语》云：‘迅雷风烈必变。’《礼记》曰：‘有疾风迅雷甚雨则必变，虽夜必兴，衣服、冠而坐。’惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，人击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之与人犹父子，有父为之变，子安能忽？故天变，己亦宜变，顺天时，示己不违也。人闻犬声於外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之。况闻天变异常之声，轩盍迅疾之音乎？《论语》所指，《礼记》所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，无阴暗食人以不洁清之事，内省不惧，何畏於雷？审如不畏雷，则人变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人。君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反著雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚过，有过小人乃当惧耳，君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，人故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，尽不善者也。罚不善，善者胡为畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨人善与不善而时罪之，斯群臣畏矣。”宋王行人言，群臣畏惧，宋国大恐〕。夫宋王妄刑，故宋国大恐。惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。

【译文】：（有人）责难说：“《论语》说：‘遇到迅雷烈风一定改变神色。’《礼记》说：‘遇到疾风迅雷暴雨就一定要改变神色，即使是夜里也一定起床，穿戴好衣帽端正地坐着。’这是害怕上天发怒，畏惧惩罚落到自己身上。如果雷不是上天发怒，雷击人不是惩罚罪过，那么君子为什么因为雷改变神色、穿戴朝服端正地坐着呢？”回答说：天和人就像父子一样，父亲有了变动，儿子怎么能忽视呢？所以天有变动，自己也应该变动，顺应天时，表示自己不违背（天意）。人听到外面有狗叫，没有不惊骇的，会耸起身子侧着耳朵仔细听它。何况听到天变异常的声音，迅猛疾速的音响呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子庄重谨慎，自己知道没有过错，就像日食月食（不是日月的过失）一样，没有暗地里用不干净食物给人吃的事，内心反省不感到害怕，为什么会畏惧雷呢？如果真的不畏惧雷，那么人的变动不足以证明雷是上天发怒。为什么呢？因为（人的变动）不是为了自己。如果真的畏惧雷，也不足以证明雷是惩罚隐藏的罪过。为什么呢？因为雷所击打的人，大多是没有罪过的人。君子是怕偶然遇到（雷击），所以恐惧而改变神色。像这样，君子的变动，不能证明雷是上天发怒，反而显示了雷是胡乱击打。胡乱击打不是惩罚罪过，所以人畏惧它。如果确实是惩罚罪过，那么有罪的小人才应当畏惧，君子是没有理由恐惧的。宋王问唐鞅说：“我杀戮的人很多了，但群臣越来越不畏惧，这是什么缘故呢？”唐鞅说：“大王所惩罚的，全都是不好的人。惩罚不好的人，好人为什么要畏惧呢？大王想让群臣畏惧，不如不分辨人的好与不好而时常惩罚他们，这样群臣就畏惧了。”宋王照他的话去做，群臣畏惧，宋国非常恐慌。宋王胡乱用刑，所以宋国非常恐慌。（君子）害怕雷电胡乱击打，所以（才）改变神色。君子的变动，和宋国恐慌是同类情况。