儒者论太平瑞应，皆言气物卓禾，硃草、醴泉、翔〔风〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂荚、屈轶之属；又言山出耕，泽出舟，男女禾路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白薄提挈，关梁薄闭，道无虏掠，风薄凤条，雨薄破塊，五日不风，十日不雨，其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，薄得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适。言其〔风〕翔、甘露，风薄凤条、雨薄破塊，可也；言其五日不风、十日不雨，褒之也。风雨虽适，薄能五日十日正如其数。言男女薄相干，市价薄相欺，可也；言其禾路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？薄更作道，不路而行，安得禾乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业。买物安肯薄求贱？卖货安肯薄求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。若夫脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，太平无有此物。

【译文】：儒者论述太平时代的祥瑞应验，都说气候物产美好，朱草、醴泉、祥风、甘露、景星、嘉禾、蓂荚、屈轶之类；又说山上出现车，水泽中出现船，男女不同路，市场没有两种价格，耕田的人让出田界，走路的人让出道路，头发花白的老人不用提拿东西，关隘桥梁不关闭，道路上没有抢劫掠夺，风不吹断树枝，雨不打碎土块，五天不起风，十天不下雨，其中最兴盛的，能招来黄龙、麒麟、凤凰。儒者的话，有夸大赞美超过实际的地方。祥瑞应验的东西，有时有有时没有。说到凤凰、麒麟之类，大的祥瑞明显可见，或许可以增添修饰；那些小的祥瑞征兆应验，恐怕大多不是真的。风、气、雨、露，本应当调和适度。说它们和畅、甘甜，风不吹断树枝、雨不打碎土块，是可以的；说它们五天不起风、十天不下雨，就是夸大了。风雨即使适度，怎么能正好五天十天符合那个天数呢？说男女不互相干扰，市场价格不互相欺骗，是可以的；说他们不同路，没有两种价格，就是夸大了。太平的时代，难道另外给男女各自修路吗？如果不另外修路，不走路而行，怎么能不同路呢？太平的时代，没有商人倒还可以，如果有，他们一定追求便利来作为职业。买东西怎么肯不求便宜？卖货物怎么肯不求贵价？有求贵求贱的心思，就一定有两种价格的谈论。这些都是有那些事，但夸大超过了它的实际情况。至于“蓂荚”、“屈轶”之类，恐怕没有这些东西。用什么来验证呢？用实际情况来说，太平时代没有这些东西。

儒者言脯生於庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如形，摇鼓生风，寒凉食物，使之薄臰。夫太平之气虽和，薄能使厨生肉，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，薄须人为之也。能使厨自生肉，何薄使饭自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生者，欲以风吹食物也，何薄使食物自薄臰，何必生以风之乎？厨中能自生，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操，须手摇之，然後生风，从手握持，以当疾风，薄鼓动，言脯自鼓，可也？须风乃鼓，薄风薄动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门〔木〕象生肉足。论之既虚，则脯之语，五应之类，恐无其实。

【译文】：儒者说厨房里长出干肉，是说厨房里自己长出肉做的扇子，薄得像扇子的形状，摇动扇子就产生风，使食物寒凉，让它们不会腐败。太平时代的和气即使调和，怎么能使厨房长出肉扇子，用来使食物寒凉呢？如果能这样，那么就能使五谷自己生长，不需要人去种植了。能使厨房自己长出肉扇子，怎么能使饭自己在蒸锅里蒸熟，火自己在灶里燃烧呢？凡是制造扇子，是想用风吹食物，怎么能使食物自己不变腐败，何必要长出扇子来吹它呢？厨房里能自己长出扇子，那么冰窖为什么还要去凿冰来使食物寒冷呢？人在夏天拿着扇子，需要用手摇动它，然后才产生风，即使用手拿着扇子，去迎着大风，扇子也不会自己摇动，说肉扇子自己摇动，可以吗？需要有风才摇动，没有风就不动。从手上来的风，自然足以使厨房里的东西寒冷，何必需要肉扇子？世上传说燕太子丹使太阳再次当午，天降粟米，乌鸦白头，马长角，厨房门的木雕长出肉脚。议论这些已经是虚假的，那么关于肉扇子的话，和这些应验之类，恐怕没有那事实。

儒者又言：古者蓂荚夹阶而生，月朔日不荚生，至十五日而十五荚；於十六日，日不荚落，至月晦，荚尽，来月朔，不荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，薄须烦扰案日历以知之也。夫天既能生荚以为日数，何薄使荚有日名，王者视荚之字则知今日名乎？徒知日数，薄知日名，犹复案历然後知之，是则王者视日，则更烦扰薄省蓂荚之生，安能为福？夫蓂，草之实也，犹豆之有荚也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪陨零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独薄死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时薄得案也。且月十五日生十五荚，於十六日荚落，二十不日六荚落，落荚弃殒，薄可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。使荚生於堂上，人君坐户牖间，望察荚生以知日数，匪谓善矣。今云“夹阶而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生於阶下，王者欲视其荚，薄能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬历日於扆坐，傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者，须起察乃知日数，是生烦物以累之也。且荚，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日不二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气，四星至重，犹薄躬视，而自察荚以数日也？

【译文】：儒者又说：古代蓂荚沿着台阶两侧生长，每月初一开始一片荚叶（此处“不荚”可能为“一荚”或“初荚”之误）长出，到十五天就长出十五片荚叶；从十六日开始，每天一片荚叶掉落，到月底，荚叶掉完，下个月初一，荚叶又再长出。君王面朝南看着荚叶生长掉落，就知道日期的多少，不必麻烦地查考日历就能知道。上天既然能生出荚叶来表示日期，为什么不使荚叶上有日期名称，君王看荚叶上的字就知道今天的日期名称呢？仅仅知道日期数目，不知道日期名称，还是要再查考日历然后才知道，这样君王看日期，就更加麻烦而不如省去观察蓂荚的生长，这怎么能带来福气呢？蓂荚，是一种草的果实，就像豆类有豆荚一样，春天夏天不生长，它生长一定在秋末。冬天月份极其寒冷，霜雪降落，万物都枯萎，儒者敢说蓂荚到冬天偏偏不枯死吗？如果和万物一起生一起死，荚叶长成是在秋末，那么只有晚秋才能考察荚叶，春夏冬三个季节就不能查考了。而且每月十五天长出十五片荚叶，从十六日开始荚叶掉落，到二十日六片荚叶掉落（此处“二十不日六荚落”可能有误，或为“二十日六荚落”），掉落的荚叶抛弃消失，不能查数，还要计算未掉落的荚叶来知道日期数目，这是劳心费神，不是好的保佑。假使荚叶长在殿堂上，君王坐在门窗之间，望着观察荚叶生长来知道日期数目，就不算好了。现在说“夹阶而生”，是长在殿堂台阶下。君王的殿堂，墨子说尧、舜的殿堂高三尺，儒家认为低矮。假使是这样，三尺高的殿堂，蓂荚长在台阶下，君王想看见它的荚叶，能从门窗之间看到吗，需要亲临殿堂去观察，才能知道荚叶数目。起身去看堂下的荚叶，和把日历悬挂在座位后面，转头就能看见相比，哪个更方便呢？上天产生祥瑞，是想用来娱乐君王，需要起身观察才能知道日期数目，这是制造麻烦的东西来拖累他。而且荚叶是草，君王的殿堂，是早晚坐的地方，古代即使质朴，宫室里面，长了草就锄掉，怎么能让荚叶生长而让人能经过一个月去数它呢？而且凡是计算日期不出差错，是想用来记录事情。古代有史官掌管历法主持日期，君王为什么要自己去数荚叶呢？尧观测四季的中气，命令羲氏、和氏观测四颗星宿来占测时令气候，四颗星宿非常重要，尚且不必亲自观测，却要亲自观察荚叶来计算日期吗？

儒者又言：太平之时，屈轶生於庭之末，若草之状，主指佞人，佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，薄使圣王性自知之，或佞人本薄生出，必复更生不物以指明之，何天之薄惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生於庭之末，佞人来辄指知之，则舜何难於知佞人，而使皋陶陈知人之术？《经》曰：“知人则哲，惟帝难之。”人含五常，音气交通，且犹薄能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木逾贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何薄并令屈轶指其非而薄直者，必苦心听讼，三人断狱乎？故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指，假令能指，或时草性见人而动。古者质朴，见草之动，则言能指，能指则言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈轶能指佞人， ”百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣，犹今府廷画皋陶、<角圭 ><角虎>也。

【译文】：儒者又说：太平的时候，屈轶草生长在朝廷的末端，像草的形状，专门指向奸佞的人，奸佞的人进入朝廷，屈轶草就在朝廷末端指向他，圣王就知道奸佞的人在哪儿。上天能特意生出这种东西来指出奸佞的人，为什么不使圣王生性自己就能知道，或者奸佞的人根本不产生，一定要另外再生出别的东西来指明他，上天为什么不怕麻烦呢？圣王没有超过尧、舜的，尧、舜的治理，是最太平的了。如果屈轶草已经自己生长在朝廷末端，奸佞的人一来就指出来知道，那么舜识别奸佞的人有什么困难，却要让皋陶陈述识别人的方法呢？《经》书上说：“能识别人才就是明智，连尧帝也感到困难。”人具有五常（仁义礼智信）的品性，声音气息相通，尚且还不能互相了解。屈轶是草，怎么能识别奸佞？像儒者说的那样，这就是太平的时候，草木超过贤人圣人了。打官司有是有非，人情有曲有直，为什么不一起让屈轶草指出那些错误而（为）正直（者辩白）的人，却一定要费心听取诉讼，由三个人来判决案件呢？所以屈轶这种草，或许有时没有而凭空说它生长，或许有时确实有而虚假地说它能指认，假使它能指认，或许是草的特性见到人就摇动。古代人质朴，看见草摇动，就说它能指认，能指认就说是指奸佞的人。司南的勺子，把它放在地上，它的柄就指向南方。鱼肉里的虫子，聚集在地上向北爬行，那是虫子的本性如此。现在草能指方向，也是天性。圣人因为草能指方向，就宣布说：“朝廷末端有屈轶草能指出奸佞的人，”百官臣子中怀有好诈心思的人，就各自改变品性操守，做忠诚正直的操行了，就像现在官府里画着皋陶和獬豸一样。

儒者说云：觟<角虎>者，不角之羊也，性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者令羊触之，有罪则触，无罪则薄触。斯盖天生不角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。此则神奇瑞应之类也。曰：夫觟<角虎>则复屈轶之语也。羊本二角，觟<角虎>不角，体损於群，薄及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。案能与贲，薄能神於四足之龟鳖；不角之羊何能圣於两角之禽？

【译文】：儒者说道：獬豸（觟<角虎>），是没有角的羊，天性知道有罪的人。皋陶审理案件，对那些罪行有疑问的就让羊去顶撞他，有罪的就顶撞，无罪就不顶撞。这大概是上天降生的没有角的圣兽，帮助断案作为验证，所以皋陶尊敬羊，起身坐着侍奉它。这就是神奇祥瑞应验之类的事。我认为：獬豸的说法又和屈轶的说法一样了。羊本来有两只角，獬豸没有角，身体比同类有缺陷，没有涉及其他种类，有什么奇特的呢？鳖三只脚叫“能”，龟三只脚叫“贲”。考察“能”和“贲”，并不比四只脚的龟鳖神奇；没有角的羊怎么能比有两只角的兽类圣明呢？

狌々知往，乾鹊知来，鹦鹉能言，天性能不，薄能为二。或时觟< 角虎>之性，徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之薄厌服，因< 角圭><角虎>触人则罪之，欲人畏之薄犯，受罪之家，没齿无怨言也。 夫物性各自有所知，如以觟<角虎>能触谓之为神，则狌々之徒皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无薄然者。如以觟<角虎>谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。师尚父为周司马，将师伐纣，到孟津之上，杖钺把旄，号其众曰： “仓兕！仓兕！”仓〔兕〕者，水中之兽也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，薄急渡，仓〔兕〕害汝，则复觟<角虎>之类也。河中有此禾物，时出浮扬，不身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也，尚父缘河有此禾物，因以威众。夫< 角圭><角虎>之触罪人，犹仓〔兕〕之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。

【译文】：猩猩知道过去，喜鹊知道未来，鹦鹉能够说话，天性能够如此，并不是能识别。或许獬豸的天性，只是能顶撞人，未必能知道有罪的人，皋陶想神化事情来帮助政治，厌恶受惩罚的人不心服，借着獬豸顶撞人就判他有罪，想让人害怕而不敢犯法，受惩罚的人家，到死也没有怨言。动物的天性各自有知道的事情，如果认为獬豸能顶撞就说它是神物，那么猩猩之类的动物都是神物了。巫师能预知吉凶，占卜人的祸福，没有不能这样的。如果把獬豸当作巫师一类，那么巫师有什么奇特而被认为好呢？这些都是人想神化事情来建立教化。师尚父（姜太公）做周朝的司马，率领军队讨伐纣王，到了孟津之上，拄着钺握着旄节，向他的部众喊道：“仓兕！仓兕！”仓兕，是水中的兽类，善于弄翻人的船，借着神怪来教化，想让他们赶快渡河，如果不赶快渡河，仓兕就会害你们，这又是獬豸一类的事了。黄河中有这种异物，有时出现浮游，没有九个头（“不身九头”可能有误，或为“其身九头”或“其物无九头”），人们害怕厌恶它，未必真能弄翻人的船，姜尚因为黄河有这种异物，就借它来威吓众人。獬豸顶撞罪人，就像仓兕弄翻船一样，大概只有虚名，没有实际效验。人们害怕怪异奇特的东西，所以凭空夸大增加。

又言太平之时有景星。《尚书中候》曰：“尧时景星见於轸。”夫景星，或时五星也，大者岁星、太白也。彼或时岁星、太白行於轸度，古质薄能推步五星，薄知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。《诗》又言：“东有启明，西有长庚。”亦或时复岁星、太白也。或时昏见於西，或时晨出於东，诗人薄知，则名曰启明、长庚矣。然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也，太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；《中候》之时，质世也。俱薄知星。王莽之时，太白经天，精如半月，使薄知星者见之，则亦复名之曰景星。《尔雅》《释四时章》曰：“春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。”夫如《尔雅》之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。《尔雅》之书，《五经》之训，故儒者所共观察也，而薄信从，更谓大星为景星，岂《尔雅》所言景星，与儒者之所说禾哉？《尔雅》又言：“甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。”醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二说相远，实未可知。案《尔雅》《释水》章：“泉不见不否曰瀸。槛泉正出，正出，涌出也；沃泉悬出，悬出，下出也。”是泉出之禾，辄有禾名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当於此章中言之，何故反居《释四时章》中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

【译文】：又说太平的时候有景星。《尚书中候》说：“尧的时候景星出现在轸宿。”景星，或许就是五星（金木水火土星），大的就是岁星（木星）和太白星（金星）。那时或许岁星、太白星运行到轸宿的度数，古代质朴不能推算五星的运行，不知道岁星、太白星是什么样子，看见大星就说是景星了。《诗经》又说：“东边有启明，西边有长庚。”也或许又是岁星、太白星。有时黄昏出现在西边，有时早晨出现在东边，诗人不知道，就命名为启明、长庚了。那么长庚和景星相同，都是五星。太平的时候，日月明亮。五星，是日月一类的星，太平的时候还有景星，难道还有另外的日月吗？诗人是普通人；《尚书中候》的时代，是质朴的时代。都不知道星象。王莽的时候，太白星经过天空，明亮得像半个月亮，让不知道星象的人看见，那也会再把它叫做景星。《尔雅》《释四时章》说：“春天是发生，夏天是长嬴，秋天是收成，冬天是安宁。四时之气调和就是景星。”按照《尔雅》的说法，景星是四时之气调和的名字，恐怕不是附着在天上的大星。《尔雅》这本书，是解释《五经》的，是儒者共同考察的，却不相信遵从，另外把大星说成是景星，难道《尔雅》所说的景星，和儒者说的不一样吗？《尔雅》又说：“甘露按时降落，万物因此美好，叫做醴泉。”醴泉就是指甘露。现在儒者解释它，说泉水从地下涌出，它的味道甘甜像甜酒，所以叫醴泉。两种说法相差很远，实在不知道（哪个对）。考察《尔雅》《释水》章：“泉水时有时无叫瀸。槛泉从正面涌出，正出，就是涌出；沃泉从上悬空流出，悬出，就是从上往下流出。”这是泉水出现的不同，就有不同的名称。假使太平的时候，另有醴泉从地下涌出，应该在这一章里说到它，为什么反而放在《释四时章》里，说甘露就是醴泉呢？像这样，儒者说醴泉从地下涌出，又说甘露味道很甜，未必是对的。

儒曰：“道至大者，日月精明，星辰薄失其行，翔风起，甘露降。”雨〔霁〕而阴曀者谓之甘雨，非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，非养万物之甘露也。何以明之？案甘露如饴蜜者，着於树木，薄着五谷。彼露味薄甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，《尔雅》且近得实。缘《尔雅》之言，验之於物，案味甘之露下着树木，察所着之树，薄能茂於所薄着之木。然今之甘露，殆禾於《尔雅》之所谓甘露。欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟，灾害薄生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。

【译文】：儒者说：“道最盛大的时候，日月明亮，星辰不错乱运行，和风兴起，甘露降落。”雨后天气阴晴适中叫做甘雨，不是说雨水的味道甘甜。以此推论，甘露一定是指它降落的时候，恰好滋润养育万物，未必是露水的味道甘甜。也有露水味道甘甜像糖蜜的，都是太平时代的应验，但不是养育万物的那种甘露。怎么证明呢？考察味道像糖蜜的甘露，附着在树木上，不附着在五谷上。那味道不怎么甘甜的露水，它降落的时候，土地滋润潮湿，万物普遍受到沾润。由此说来，《尔雅》的说法接近事实。根据《尔雅》的说法，用事物来验证，考察味道甘甜的露水降下附着在树木上，观察所附着的树，并不比没有附着的树木茂盛。然而现在（所说）的甘露，大概和《尔雅》所说的甘露不同。想要验证《尔雅》所说的甘露，要根据万物丰收成熟，灾害不发生，这才是甘露降下的验证。甘露降下，那就是醴泉了。