世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。

【译文】：世人说古代君主贤明，那么道德就能推行，道德推行就能功业成就、天下太平；君主不贤，那么道德就顿时废弛，道德废弛就会功业败落、政治混乱。古今的议论者，没有不认为这样的。为什么呢？因为他们看到尧、舜贤圣导致了太平，桀、纣无道导致了动乱而被诛杀。按照实际情况来论述，这是命运时机自然如此，并非道德教化的结果。

吏百石以〔下〕，若〔斗〕食以〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪於为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君人心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。

【译文】：俸禄百石以下的官吏，或者斗食俸禄以上的，身居职位治理百姓，施行政务推行教化，教化得以推行或停止，百姓安定或动乱，都有命运在其中。有的人才能高超品行高洁，身居职位却政事荒废；有的人智慧浅薄操行污浊，治理百姓却能成功。上古时罢免昏庸提拔贤明，考核功绩，依据有功而给予奖赏，查明无功而施加惩罚。这其实是考察命运而增长俸禄，并非根据真实的才能和深厚的能力。议论者依据考核功绩的方法，根据效果来判定贤能，就说百姓安定国家太平，是贤明君主所导致的；百姓动乱国家危亡，是无道君主所造成的。所以危亡动乱的变故到来时，议论者就因此责备君主，归罪于施政不得其法。君主承受这种责备而自我谴责，忧愁费神苦苦思索，身体劳顿，但危亡动乱的变故，最终并没有减少消除。只是白白地烦扰君主的人心，使得明智的君主，凭空承受责备，世俗议论流传的说法，造成了这种情况。

夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力也。公伯寮诉子路於季孙，子服景伯以告孔子。孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。

【译文】：贤明的君主能够治理本该安定的百姓，却不能教化本该动乱的世道。良医能够施行他的针灸药物，使医术见效的原因，是遇到了不该死的人，得了不该死的病。如果命运穷尽病情危重，那么即使是扁鹊也无可奈何。命运穷尽病情危重不可医治，就好比动乱的百姓不可安定一样；药物之气能够治愈疾病，就好比教导能够安定百姓一样，都有命运时机的因素，不能单靠努力就能达到。公伯寮向季孙氏诽谤子路，子服景伯把这件事告诉了孔子。孔子说：“道将要实行吗，是命运啊！道将要废弃吗，也是命运啊！”由此说来，教化的推行与废弃，国家的安定与危亡，都在于命运时机，并非人力所能决定。

夫世乱民逆，国之危殆，灾害系於上天，贤君之德，不能消却。《诗》道周宣王遭大旱矣。《诗》曰：“周余黎民，靡有孑遗。”言无有可遗一人不被害者。宣王贤者，嫌於德微。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所致，则其福佑非德所为也。

【译文】：世道动乱百姓叛逆，国家的危亡，灾害系于上天，贤明君主的德行，不能消除它。《诗经》记述周宣王遭遇大旱。《诗经》说：“周朝剩余的百姓，没有一个留存。”说的是没有一个人能够幸免而不受害。宣王是贤君，这让人怀疑他的德行微薄。仁德恩惠盛大的，没有超过尧和汤的，尧遭遇洪水，汤遭遇大旱。水灾旱灾，是灾害中最严重的，而两位圣人遇到了，难道是两位圣人政治所导致的吗？是天地命运历数本该如此。用尧、汤时的水旱灾害，来衡量历代君王的灾害，就知道并非德行所导致，既然不是德行所导致，那么那些福佑也不是德行所带来的。

贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。

【译文】：贤明君主治理国家，好比慈父治理家庭。慈父能够进行平和的教导和明确的命令，能够使子孙都孝顺善良。子孙孝顺善良，这是家庭兴旺；百姓平安，这是国家昌盛。昌盛必然有衰落，兴旺必然有废败。兴旺昌盛并非德行所能造成，那么衰落废败也并非德行所能败坏。昌盛、衰落、兴旺、废败，都是天时决定的。这里说的是善恶的实际（指治乱兴衰），还没有谈到苦乐的效果。家庭安宁人人快乐，是因为富足财物充裕。考察富足是命好所致，并非贤惠所获得。人们都知道富足安乐的人是命好禄厚，却不知道国家安定治理教化得以推行是历数吉利。所以天下太平不是圣贤的功劳，衰败动乱不是无道所导致。国家本该衰乱时，圣贤也不能使它昌盛；时运本该太平时，恶人也不能使它动乱。世道的太平与动乱，在于时运不在于政治；国家的安定与危亡，在于命数不在于教化。君主贤明或不贤明，政治清明或不清明，都不能对其有所增减改变。

世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美，亦或时政致。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。传曰：“仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”让生於有余，争起於不足。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在於岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。五帝致太平，非德所就，明矣。

【译文】：世人称颂五帝的时候，天下太平，家家有十年的积蓄，人人有君子的品行。或许当时并非如此，是后世增添了他的美好，也或许是当时的政治导致的。凭什么来考察呢？世道之所以动乱，不就是因为盗贼众多，战争兴起，百姓抛弃礼义，背叛他们的君主吗？像这样的情况，是由于粮食缺乏断绝，不能忍受饥寒。饥寒交迫而能不做坏事的人少，那么温饱都满足而能不行善的人也少。古书上说：“粮仓充实，百姓就知道礼节；衣食充足，百姓就知道荣辱。”谦让产生于有富余，争夺起因于不充足。粮食充足食物多，礼义之心就产生了；礼仪丰备道义重视，安定的基础就建立了。所以荒年春天的时侯，不肯给亲戚食物吃；丰年秋天的时候，却招呼四邻来共享。不给亲戚食物，是恶劣的行为；招呼四邻，是善良仁义的行为。做善行或恶行，不在于人的本性品质，在于年成的饥荒或丰收。由此说来，礼义的推行，在于粮食充足。考察粮食的收成好坏，自有年成决定。年成有水旱灾害，五谷没有收成，并非政治所导致，是时运命数如此。如果一定要说水旱灾害是政治所导致，那么最不善于施政的莫过于桀、纣，桀、纣的时候，应该经常发生水旱灾害。但考察桀、纣的时候，并没有饥荒减损的灾害。灾害的到来自有命数，有时反而发生在圣明君主的时代。根据事实论述的人说尧时的洪水，汤时的大旱，都是遭遇了（命数），并非政治恶劣所导致。解说历代君王的灾害，却偏偏说是恶政的报应，这是只看到尧、汤德行优越，历代君王德行低劣。考察一件事就足以推知百件事，阐明恶的例证就足以映照善的例证。用尧、汤的例子来证明历代君王，以至于历代君王遭遇的灾变，都不是政治所导致，根据灾变现象可以辨明祸福。五帝导致太平，不是德行所能成就的，就很明白了。

人之温病而死也，先有凶色见於面部。其病，遇邪气也，其病不愈。至於身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见於天地，犹人温病而死，色见於面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至於国亡，犹病不愈，至於身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。

【译文】：人患温病而死，事先有不祥的气色显现在面部。他患病，是遇到了邪气，他的病没有痊愈。直到身体死亡，是寿命完结了。国家的动乱灭亡，与这有同样的效验。有异常现象出现在天地间，就好比人患温病而死，病色显现在面部。有水旱灾害，就好比人遇到邪气而生病。灾害不消除，直到国家灭亡，就好比病不痊愈，直到身体死亡。议论的人说异常现象是政治的征兆，贤人生温病面色凶，能说是操行所导致的吗？说水旱灾害是无道所导致，贤人生病，能说是行为不善所得到的吗？说灭亡的人是罪恶深重，贤人死亡，能说是罪孽深重吗？贤人有染病而早死的，恶人有健全强壮而长寿的，人的生病死亡，不在于操行是善是恶。那么国家的动乱灭亡，也不在于政治的是非对错。恶人健全强壮而长寿，（并不意味着）政治就能平安而长久存在。由此说来，灾祸变异不足以证明政治恶劣，福瑞吉兆不足以表明政治善良，这是很明白的了。

在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五六月月亦一食食有常数，不在政治，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑，周、楚有祸；綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，当时历阳长吏未必诳妄也。成败系於天，吉凶制於时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。

【译文】：天上的变异，如日食月食，四十二个月发生一次日食，五、六个月发生一次月食，食有固定的规律，不在于政治，各种各样的变异和灾害，都是同样的情况，未必是君主的政治教化所导致的。岁星损害了鸟星（朱鸟七宿的尾宿），周国、楚国就有祸患；彗星（綝然之气）出现，宋、卫、陈、郑都遭受灾害。在这个时候，这六个国家的政治教化未必有失误。历阳的都城，一夜之间下沉成为湖泊，当时历阳的长官未必狂妄荒谬。成功失败系于上天，吉利凶险决定于时运。人的事情还没做，上天的气象已经显现，这不是时运又是什么？五谷生长在土地上，有时丰收有时歉收；谷物在市场上买卖，有时价贵有时价贱。丰收时价格不一定低，歉收时价格不一定高。丰收歉收由年成决定，价贵价贱由时运决定。时运该贵时，丰收的谷物价格也上涨；时运该贱时，歉收的谷物价格也下降。谷物价格的贵贱不在于丰收歉收，就好比国家的治乱不在于政治的好坏。

贤君之立，偶在当治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生於当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明於善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。

【译文】：贤明君主的即位，偶然处在本该太平的时代，德行自然在上面显明，百姓自然在下面向善，世道太平百姓安宁，祥瑞福佑一起到来，世人就说是贤明君主所导致的。无道的君主，偶然出生在该当动乱的时代，世道纷扰风俗败坏，灾害不断，于是导致国家破败自身灭亡后嗣断绝，世人都说是作恶所导致的。像这样，是只明白善恶的外部表现，没有看到祸福的内在实质。祸福不在于善恶，善恶的证据也不在于祸福。长官到任，还没有施行什么措施，政治教化沿袭前任，没有什么改变。但是盗贼却有时多有时少，灾害有时无有时有，这是什么缘故呢？长官禄命尊贵，本当沿着平安的阶梯升迁；有的禄命低贱不能胜任，本当因为危乱而被贬退罢黜。用现在的长官，来比照古代的国君，安危存亡的道理，就可以论述了。