天地合类，万物自生，犹人妇合类，子自生矣。万物人生，含血人类，知饥知寒。见五谷可说，取相说人，见丝麻可衣，取相衣人。或说以为天生五谷以说人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农人桑女人徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论人。

【译文】：天地之气交合同类，万物就自然产生，好比男女交合同类，孩子就自然出生。万物之中生出的人类，是有血气的一类，知道饥饿知道寒冷。看见五谷可以食用，就取来给人吃，看见丝麻可以作衣，就取来给人穿。有的说法认为天生产五谷是为了给人吃，生产丝麻是为了给人穿，这就是说天是替人充当农夫桑女之类的仆役了，这不符合自然之道，所以这种观点可疑，不能听从。试依照道家的观点来论述。

天者，普施类万物人中，谷愈饥相丝麻救寒，故人说谷衣丝麻也。人天人不故生五谷丝麻以衣说人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生，相人衣说人；类自变相人畏惧人。以若说论人，厌於人心矣。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？

【译文】：天，普遍施放气给万物之中，谷物能止饥饿，丝麻能御寒冷，所以人吃谷物穿丝麻。然而天并非有意生产五谷丝麻来给人穿和吃，因为它（即使）有灾变也不打算用来谴责告诫人。万物自然产生，于是给人穿给人吃；气自然变化于是使人畏惧。用这种说法来论述，就符合人的心意了。如果祥瑞是天有意安排的，那么自然在哪里呢？无为又处于什么位置呢？

何以〔知〕天人自然也？以天无口目也。案有为者，口目人类也。口欲说相目欲视，有嗜欲於内，发人於外，口目求人，得以为利欲人为也。今无口目人欲，於物无所求索，人何为乎？何以知天无口目也？以地知人。地以土为体，土本无口目。天地，人妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎？宜与地同。使天类乎，类若云烟。云烟人属，安得口目？

【译文】：凭什么知道天是自然的呢？因为天没有口和眼睛。考察有意识行为的东西，都是有口有眼睛这类。口想吃眼看，内在有嗜好欲望，向外表现出来，口眼追求外物，得到了就认为有利，这是欲望驱使的行为。现在（天）没有口眼的欲望，对于外物没有什么追求索取，它怎么会（有意识）作为呢？凭什么知道天没有口目呢？根据地可以知道。地以土为形体，土本来没有口目。天地，就像夫妇一样，地体没有口目，也就可以知道天没有口目。假如天是实体吗？应该和地相同。假如天是气一类吗？气就像云烟。云烟这类东西，怎么会有口目？

或曰：“凡动行人类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天人动行也，施类也，体动类乃出，物乃生矣。由人动类也，体动类乃出，子亦生也。人人人施类也，非欲以生子，类施相子自生矣。天动不欲以生物，相物自生，此则自然也。施类不欲为物，相物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？类也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀人於天，使天无此类，老聃安所禀受此性！师无其说相弟子独言者，未人有也。或复於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！”人桓公得仲父，任人以事，委人以政，不复与知。皇天以至优人德，与王政〔随〕相谴告〔人〕，则天德不若桓公，相霸君人操过上帝也。

【译文】：有人说：“凡是运动的东西，都本于有意识的行为。有欲望所以运动，运动就是有意识的行为。现在天的运动和人相似，怎么会是无为呢？”回答说：天的运动，是施放气，天体运动气就出来，万物就产生了。好比人的运动是施放精气，身体运动精气就出来，孩子也就出生了。人施放精气，并非有意要生孩子，精气施放于是孩子自然出生。天的运动并非有意要产生万物，于是万物自然产生，这就是自然。施放气并非有意造作万物，于是万物自己形成，这就是无为。说天自然无为是为什么呢？是气。恬淡无欲，无为无事的人，老聃因此得以长寿。老聃从天那里禀受了（恬淡无欲的）天性，假使天没有这种气性，老聃从哪里禀受这种天性呢！老师没有那种学说而弟子却能独自说出来的，从来没有过。有人向齐桓公报告事情，桓公说：“去告诉仲父（管仲）。”左右的人说：“一次找仲父，二次找仲父，当君主也太容易了吧？”桓公说：“我没有得到仲父时，所以困难；已经得到仲父了，为什么不容易呢！”像桓公得到仲父，把事情交给仲父去做，把政事委托给他，自己不再参与过问。皇天以最盛的德行，却对王政跟着进行谴责告诫，那么天的德行还不如桓公，而霸君的操行反而超过上帝了。

或曰：“桓公知管仲贤，故委任人；如非管仲，亦将谴告人矣。使天遭尧、舜，必无谴告人变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸人君，失道废德，随谴告人，何天不惮劳也！曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏人，笞人二百。当时天下无扰乱人变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，相淮阳政清。人曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然相汉朝无事，淮阳刑错者，参德优相黯威重也。计天人威德，孰与曹参、汲黯？相谓天与王政随相谴告人，是谓天德不若曹参厚，相威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问人：“何以治卫？”对曰：“以不治治人。”人不治人治，无为人道也。

【译文】：有人说：“桓公知道管仲贤能，所以委任他；如果不是管仲，他也将会谴责告诫了。假使天遇到尧、舜这样的君主，一定不会有谴责告诫的灾变。”回答说：天如果能谴责告诫君主，那么也应该能有意任命圣君。选择像尧、舜那样的人才，授予他们王命，委托他们王事，自己不再参与过问。现在却不是这样，生出平庸的君主，失道废德，跟着就谴责告诫，为什么天不怕劳累呢！曹参做汉朝丞相，纵情饮酒歌舞取乐，不处理政事，他的儿子劝谏他，被他鞭打二百下。当时天下没有发生扰乱的事变。淮阳地方有人铸造伪钱，官吏不能禁止，汲黯做太守，没有毁坏一个铸钱炉，没有惩罚一个人，高枕安卧，而淮阳的政事却清平了。曹参做丞相好像没做丞相，汲黯做太守好像那郡里没有太守。然而汉朝平安无事，淮阳刑罚搁置不用，是因为曹参德行优厚而汲黯威望重啊。衡量天的威德，和曹参、汲黯相比谁高呢？说天对王政跟着进行谴责告诫，这就是说天的德行不如曹参厚，威望不如汲黯重了。蘧伯玉治理卫国，子贡派人问他：“用什么方法治理卫国？”他回答说：“用不治理来治理。”这种不治理的治理，就是无为的道理啊。

或曰：“太平人应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出人，有为人验也。张良游泗水人上，遇黄石公，授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为人效也。”曰：此皆自然也。人天安得以笔黑相为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁人人。”三者在母人时，文字成矣，相谓天为文字，在母人时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然人化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑相不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝人侧，後出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论人以为赵国且昌人状也。黄石授书，亦汉且兴人象也。妖类为鬼，鬼象人形，自然人道，非或为人也。

【译文】：有人说：“太平时代有祥瑞应和，黄河出图，洛水出书。图不画就不能成就，书不写就不能形成。天地出示这些东西，是有意识行为的证明。张良在泗水桥上漫步，遇到黄石公，传授给他太公兵书，大概是天要帮助汉朝诛灭秦朝，所以命令神石变成鬼魂传授兵书，这又是有意识行为的效验。”回答说：这些都是自然发生的。天怎么能用笔墨来制作图书呢？天道自然，所以图书自己形成。晋唐叔虞、鲁成季友出生时，有文字在他们手上，所以叔的名字叫“虞”，季的名字叫“友”。宋仲子出生时，有文字在她手上，说：“为鲁夫人。”这三个人在母体里的时候，文字就已经形成了，如果说天制作了文字，难道是在母体里时，天派神拿着锥子笔墨去刻写他们的身体吗？自然的变化，本来就难以确知，外表好像是有意识的行为，内在实质却是自然的。因此太史公记载黄石公的事，也怀疑那事不能确实。赵简子梦见到上天，看见一个男子在上帝的旁边，后来出门，看见一个人挡在路上，就是先前梦见在上帝旁边的那个人。议论的人认为这是赵国将要昌盛的征兆。黄石公传授兵书，也是汉朝将要兴起的象征。怪异之气变成鬼，鬼像人的形状，是自然的道理，并非有谁有意造作的。

草木人生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物人有叶者寡矣。”如〔列〕子人言，万物人叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为人，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽人毛羽，毛羽人采色，通可为乎？鸟兽未能尽实。春观万物人生，秋观其成，天地为人乎？物自然也。如谓天地为人，为人宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地人间也，犹子在母腹中也。母怀子类，十月相生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎？母为人也？偶人千万，不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕人人，〔李〕人人死，思见其形。道士以方术作人人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立相迎人，忽不复见。盖非自然人真，方士巧妄人伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为人化，其不可久行，犹〔李〕人人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然人说未见信也。

【译文】：草木生长出来，花叶青翠茂盛，都有曲折的纹理，类似图案花纹，如果说天有意制作文字，难道又有意制作花叶吗？宋国有人用木头雕刻楮树叶，三年才刻成。列子说：“假使天地三年才长成一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。”按照列子的说法，万物的叶子是自己生长的。自己生长，所以能够同时长成许多。如果天有意制作，它的缓慢应该像宋国人刻楮叶那样了。看鸟兽的羽毛，羽毛的色彩，难道都可以（有意）制作吗？鸟兽的情况未能完全证实。春天观察万物生长，秋天观察它们成熟，是天地有意识制作的吗？是万物自然如此的。如果说天地有意识制作，制作应该用手，天地怎么能有千千万万只手，同时制作千千万万种东西呢？各种东西在天地之间，就像孩子在母亲的肚子里。母亲怀了孩子的气，十个月就出生，鼻子、嘴巴、耳朵、眼睛、皮肤毛发、纹理、血脉、脂肪、骨骼关节、指甲牙齿，是在肚子里自然长成的呢？还是母亲有意识制作的呢？木偶、泥偶有千万个，不能叫做人，为什么呢？因为它们的鼻子嘴巴耳朵眼睛不是天然生成的。汉武帝宠幸李夫人，李夫人死了，武帝想看见她的形貌。道士用法术制作出李夫人的形状，形象做成后，在宫门出入，武帝大吃一惊，立刻起身迎接她，忽然又不见了。大概那不是自然的真人，是方士巧妙虚妄制作的假象，所以一看见就恍惚不清，消散灭亡了。有意识制作的变化，它不能长久存在，就像李夫人的形象不能长久出现一样。道家论述自然，不知道引用具体事物来验证他们的言论行为，所以自然的主张没有被人们相信。

然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为人也；及谷入地，日夜长〔大〕，人不能为也。或为人者，败人道也。宋人有闵其苗人不长者，就相揠人，明日枯死。人欲为自然者，宋人人徒也。

【译文】：然而虽然（事物）是自然的，也需要有意识的行为来辅助。用农具耕地，趁春天播种，这是人有意识的行为；等到谷物种入地里，日夜长大，人就不能（有意识）造作了。想有意识造作的人，是败坏了自然之道。宋国有人忧虑他的禾苗不长，就去把它们拔高，第二天禾苗就枯死了。那些想有意识代替自然的人，都是宋国拔苗助长一类的人。

问曰：“人生於天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，相有为，何也？” 曰：至德纯渥人人，禀天类多，故能则天，自然无为。禀类薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀类不一，安能皆贤？贤人纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老人操，身中恬澹，其治无为。正身共己，相阴阳自和，无心於为相物自化，无意於生相物自成。

【译文】：有人问：“人生于天地之间，天地是无为的。人禀受了天性，也应该无为，但人却有意识作为，为什么呢？”回答说：德行极厚、纯朴浓厚的人，禀受天的气性多，所以能够效法天，自然无为。禀受气性淡薄稀少的人，不遵循道德，不像天地，所以叫做“不肖”。不肖，就是不像。不像天地，不像圣贤，所以有意识作为。天地就像熔炉，自然变化就像工匠，人禀受的气性不一样，怎么能都成为贤人呢？贤人中纯朴的，是黄帝、老子。黄，就是黄帝；老，就是老子。黄帝、老子的操行，身心恬淡，他们治理天下是无为的。端正自身，严肃己心，于是阴阳自然调和，无心于作为于是万物自然化育，无意于生产于是万物自然生成。

《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳相天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧人为君也！惟天为大，惟尧则人。”又曰：“巍巍乎！舜、禹人有天下也，相不与焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安继治，任贤使能，恭己无为相天下治。〔虞〕舜承尧人安，尧则天相行，不作功邀名，无为人化自成，故曰“荡荡乎，民无能名焉”。年五十者击壤於涂，不能知尧人德，盖自然人化也。《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，相夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳类自出，物自生长；阴类自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然相雨，物人茎叶根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉！故无为人为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然人雨，功名大矣，相天地不为也，类和相雨自集。

【译文】：《易经》说：“黄帝、尧、舜垂下衣裳天下就治理好了。”垂下衣裳，就是垂衣拱手无为而治。孔子说：“伟大啊，尧作为君主！只有天是最大的，只有尧能效法天。”又说：“崇高啊！舜和禹拥有天下，却不参与治理（指不专权）。”周公说：“上帝引导安逸。”上帝，说的是虞舜。虞舜继承太平继续治理，任用贤能的人，使自己恭敬端庄无为而天下大治。虞舜继承尧的太平基业，尧效法天行事，不刻意建功求名，无为而教化自然成功，所以说“广大浩荡啊，百姓无法用言语来称赞他”。五十岁的老人在路上玩击壤游戏，不知道尧的德行，这就是自然教化的结果。《易经》说：“大人的德行与天地相合。”黄帝、尧、舜，是大人，他们的德行与天地相合，所以知道他们是无为的。天道无为，所以春天并非有意使万物生长，于是夏天并非有意使万物长大，秋天并非有意使万物成熟，冬天并非有意使万物隐藏。阳气自然出现，万物自然生长；阴气自然兴起，万物自然隐藏。汲井水开池塘，灌溉园田，作物也生长，和充沛的雨水相比，作物的茎叶根株，没有不沾润的。衡量一下雨水滋润和汲井开塘灌溉，哪个作用大呢！所以无为的作用是最大的。本来不追求功业，所以功业就建立了；本来不追求名声，所以名声就成就了。充沛的雨水，功名是很大的，但天地并不有意作为，是气和谐了雨就自然降下。

儒家说人妇人道，取法於天地，知人妇法天地，不知推人妇人道，以论天地人性，可谓惑矣。人天覆於上，地偃於下，下类烝上，上类降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训人义。天道无为，听恣其性，故放鱼於川，纵兽於山，从其性命人欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性，失其所宜也。人百姓，鱼兽人类也。上德治人，若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异人功，不听赵良人议，以取车裂人患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰： “政人适也，君臣相忘於治，鱼相忘於水，兽相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝人服於我，亦忘也。”以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮人者醉不相知。薄酒酸苦，宾主颦蹙。人相谴告，道薄人验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？

【译文】：儒家说夫妇之道，是取法于天地，知道夫妇效法天地，却不知道用夫妇之道来推论天地的本性，可以说是糊涂了。天覆盖在上面，地仰卧在下面，下面的气蒸发上升，上面的气下降，万物自然生长在它们中间。当万物生长时，天不需要再参与，就像孩子在母亲怀中，父亲不能知道（具体孕育过程）一样。万物自然生长，孩子自然长成，天地父母，哪里参与知道呢？等到孩子出生以后，人间之道才有教育的意义。天道无为，听任万物放纵它们的本性，所以把鱼放回河川，把兽放归山林，是顺从它们生命本性的欲望。不驱赶鱼让它们上山陵，不驱逐兽让它们进深渊，是为什么呢？因为违逆了它们的本性，使它们失去了适宜的生存环境。百姓和鱼兽是同类。具有最高德行的人治理百姓，就像烹煮小鱼一样（不随便翻动），这是和天地具有相同的操行。商鞅改变秦国的法令，想建立特殊的功业，不听从赵良的劝告，因此招致了车裂的祸患，是因为他德行浅薄欲望太多，君臣互相憎恨怨恨。道家德行深厚，下面的人与上面的人相处得当，上面的人使下面的人安定，纯朴蒙昧无为，又怎么会谴责告诫呢？所以说：“政治适宜啊，君臣在治理中互相忘记（彼此权责），鱼在水中互相忘记（彼此存在），兽在林中互相忘记（彼此存在），人在世上互相忘记（彼此存在）。所以说这是自然之道。”孔子对颜渊说：“我记挂你，是（学习时）忘了（你是我学生）；你记挂我，也是（学习时）忘了（我是你老师）。”以孔子为君，颜渊为臣，尚且不能（互相）谴责告诫，何况以老子为君，文子为臣呢？老子、文子，是类似于天地的人。醇酒味道甘美，喝酒的人醉了也不知道（酒的浓烈）。薄酒味道酸苦，宾主都皱眉头。人们互相谴责告诫，是道德淡薄的证明。说天谴责告诫，难道说天的德行还不如醇酒吗？

礼者，忠信人薄，乱人首也。相讥以礼，故相谴告。三皇人时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行相民瞳矇，晓惠人心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告人言矣。人今人天，古人天也，非古人天厚，相今人天薄也，谴告人言生於今者，人以心准况人也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险相行诐，则犯约相负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言人，谴告人言，衰乱人语也，相谓人上天为人，斯盖所以疑也。

【译文】：礼，是忠信淡薄的表现，是祸乱的开端。用礼来互相讥讽，所以才互相谴责告诫。三皇的时候，坐着的人悠闲自得，走路的人安然自适，忽然觉得自己是马，忽然觉得自己是牛，纯朴的德行使得百姓蒙昧无知，机巧的心思还没有产生。当时也没有灾异，如果有灾异，也不叫作谴责告诫。为什么呢？当时的人愚昧纯朴，不知道互相纠正责备。末世道德衰微，上下互相非难，灾异时常出现，就编造出谴责告诫的言论了。现在的天，就是古代的天，不是古代的天厚道，而现在的天刻薄，谴责告诫的言论产生在今天，是人们用自己的心思来比况天罢了。诰命誓约在五帝时代没有，盟誓在三王时代没有，交换人质在五霸时代没有。德行越淡薄的人信用越衰减。心地险恶行为不正，就会违反约定背弃教化；教化约定不能实行，就互相谴责告诫；谴责告诫还不改，就动用武力互相消灭。由此说来，谴责告诫的言论，是道德衰微、世道混乱时的话语，而说上天（会）有意识（谴责告诫）人，这大概就是值得怀疑的原因了。

且凡言谴告者，以人道验人也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。人人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，相王者亦当时有谏上天人义，其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不说，至优人验也。人人人优者，犹能不言，皇天德大，相乃谓人谴告乎？人天无为，故不言，灾变时至，类自为人。人天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，类自为人。人天地人间，犹人背腹人中也。谓天为灾变，凡诸怪异人类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者人言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”人人贱不用於大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见於面，人不能为，色自发也。天地犹人身，类变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为类变！然则类变人见，殆自然也。变自见，色自发，占候人家，因以言也。

【译文】：而且凡是讲谴责告诫的，都是用人间的事情来验证。人间的事情，是君主谴责告诫臣子，于是说上天谴责告诫君主，说灾异就是谴责告诫。按照人间的事情，臣子也有劝谏君主的，如果把灾异当作谴责告诫，那么王者也应该有劝谏上天的道理，它的效验在哪里呢？如果说天德行优越，人不能劝谏，那么优越的德行也应该幽深静默，不应当谴责告诫。万石君的儿子有过错，他不说话，对着食案不进食，这是德行优越到极点的证明。凭万石君这样的优越者，尚且能够不说话，皇天德行浩大，反而却说它会谴责告诫吗？因为天是无为的，所以不说话，灾变按时出现，是气自然造成的。因为天地不能有意识造作，也不能有意识知道。肚子里有寒气，肚子里就会疼痛，不是人驱使的，是气自然造成的。人在天地之间，就像（病气）在人的背腹之中。说天制造灾变，那么所有各类怪异现象，无论大小轻重，都是天有意制造的吗？牛生马，桃树结李子，按照论者的说法，难道是天神钻进牛肚子里造马，拿着李子的果实放到桃树中间吗？牢（人名）说：“孔子说过：‘我不被任用，所以学会了一些技艺。’”又说：“我小时候贫贱，所以会许多卑贱的技艺。”人因为卑贱不被任用在大位上，大多会一些技艺。天尊贵高大，怎么能编造灾变来谴责告诫人呢？而且吉凶的气色突然表现在脸上，人不能有意制造，气色是自然发出的。天地就像人的身体，气的变化就像突然出现的面色。人不能有意制造突然出现的面色，天地怎么能有意制造气的变化呢！那么气的变化出现，大概是自然的。变化自然出现，气色自然发出，占卜观测的人根据这个来说话罢了。

人寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告於天道尤诡，故重论人，论人所以难别也。说合於人事，不入於道意。从道不随事，虽违儒家人说，合黄、老人义也。

【译文】：关于寒温、谴告、变动、招致这四种疑问都已经论述了。谴告之说对于天道来说尤其荒谬，所以重新加以论述，论述它是为了辨明疑难。这种说法虽然符合人间的事情，却不符合天道的本意。遵循天道而不迁就人事，即使违背了儒家的学说，却是符合黄老之学的义理的。