情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。

【译文】：情感与本性，是治理人的根本，是礼乐产生的依据。所以推究情感本性的终极，用礼来作为防范，用乐来作为节制。本性中有卑下、谦让、辞让，所以制定礼来适应它的合宜；情感中有喜好、厌恶、喜悦、愤怒、悲哀、快乐，所以制作乐来疏导它的敬意。礼之所以制定，乐之所以制作，都是因为情感与本性。过去的儒生和前代学者，著作篇章，没有不论说的，但都不能确实论定。

周人世硕，以为“人性有善恶，举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长”。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。

【译文】：周朝人世硕，认为“人性有善有恶，发扬人的善性，培养它就能使善增长；本性是恶的，培养它就能使恶增长”。像这样，那么人性各有阴阳（两面），善恶在于所培养的是什么。所以世硕写了一篇《养书》。宓子贱、漆雕开、公孙尼子这些人，也论述情感本性，与世硕的说法略有异同，都说人性有善有恶。

孟子作《性善》之篇，以为“人性皆善，及其不善，物乱之也”。谓人生於天地，皆禀善性，长大与物交接者，放纵悖乱，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰“我旧云孩子，王子不出。”纣为孩子时，微子睹其不善之性。性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。羊舌食我初生之时，叔姬视之，及堂，闻其啼声而还，曰：“其声，豺狼之声也。野心无亲，非是莫灭羊舌氏。隧不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。国人杀食我。羊舌氏由是灭矣。纣之恶在孩子之时；食我之乱见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹硃生於唐宫，商均生於虞室。唐、虞之时，可比屋而封，所与接者，必多善矣。二帝之旁，必多贤矣。然而丹硃傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子，心浊而眸子眊。人生目辄眊了，眊禀之於天，不同气也；非幼小之时，长大与人接乃更眊也。性本自然，善恶有质。孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。或仁或义，性术乖也。动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。一岁婴兒无争夺之心，长大之後，或渐利色，狂心悖行，由此生也。

【译文】：孟子写了《性善》篇，认为“人性都是善的，至于不善，是外物扰乱了他”。说人从天地生下来，都禀受了善性，长大以后与外界事物接触，放纵悖乱，不善就一天天产生了。按照孟子的说法，人幼小的时候，没有不善的。微子说：“我过去说过，（这孩子）王子不会有出息。”纣王还是孩子时，微子就看出了他不善的本性。本性恶不出于普通人，长大作乱也不会改变，所以这么说。羊舌食我刚出生的时候，叔姬去看他，走到堂前，听到他的哭声就回来了，说：“这声音，是豺狼的声音。野心勃勃，没有亲情，不是这个人灭掉羊舌氏，还会有谁？”于是不肯见他。等到长大，祁胜作乱，羊舌食我参与其中。国人杀了羊舌食我。羊舌氏从此灭亡了。纣王的恶在孩童时就显现；羊舌食我的祸乱从初生的哭声就能预见。孩子刚出生，还没有接触外物，是谁让他悖乱的呢？丹朱生在唐尧的宫廷，商均生在虞舜的宫室。唐尧、虞舜的时代，可以挨家挨户地封赏，所接触的人，必定多是善人。两位帝王的身边，必定多是贤人。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都丧失了继承帝位的资格，历代引以为戒。况且孟子通过人的眼珠子来相人，心地清明眼珠就明亮，心地混浊眼珠就昏暗。人生下来眼睛就有昏暗明亮的区别，昏暗明亮是从上天禀受的，是气质不同；并非幼小时明亮，长大与人接触才变得昏暗。本性本来是自然的，善恶有其内在的质地。孟子关于情感本性的言论，不符合实际。然而性善的论点，也有依据。有的人仁爱有的人正义，是因为本性的表现方式不同。动作举止，或稳重或轻浮，是因为本性的见识不同。面色有的白有的黑，身形有的高有的矮，到老到死都不能改变，是天性如此。人们都知道水土、物器形状性质不同，却不知道善恶禀受的差异。一岁的婴儿没有争夺的心思，长大以后，有的逐渐贪图利益美色，狂妄的心思、悖乱的行为，由此产生。

告子与孟生同时，其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东，决之西则西，夫水无分於东西，犹人无分於善恶也。夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也。人善因善，恶亦因恶，初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分於善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：“中人以上可以语上也；中人以下，不可以语上也。”告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：“性相近也，习相远也。”夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至於极善极恶，非复在习。故孔子曰：“惟上智与下愚不移。”性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子，道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。《诗》曰：“彼姝之子，何以与之。”其传曰：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之硃则赤。”夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝硃变也。

【译文】：告子与孟子同时代，他论说人性没有善恶的分别，好比急流的水，决口向东就向东流，决口向西就向西流，那水没有固定的东西方向，就像人没有固定的善恶一样。告子的话，是说人的本性像水一样。假使本性像水，可以用水来比喻本性，就像金属是金属，木头是木头（各有其固定本质）。人善是因为本性善，恶也是因为本性恶，最初禀受天然的资质，承受了或纯善或纯恶的质地，所以生下来就有征兆显现，善恶可以察知。没有固定善恶，可以改变推移的，说的是中等资质的人，不善也不恶，需要教育才能成就的。所以孔子说：“中等资质以上的人，可以告诉他高深的道理；中等资质以下的人，不可以告诉他高深的道理。”告子用决水来比喻的，只是指中等资质的人，不是指极端善和极端恶的人。孔子说：“人的本性是相近的，因为习染不同而相距很远。”那中等资质的人的本性，在于所习染的。习染善就成为善，习染恶就成为恶。至于极端善和极端恶，就不在于习染了。所以孔子说：“只有上等的智者和下等的愚人是不能改变的。”本性有善有不善，圣人的教化、贤人的教育，也不能再改变。孔子，是道德的始祖，是诸子中最卓越的，却说“上智和下愚不能改变”，所以知道告子的话，不符合实际。告子的话，也有依据。《诗经》说：“那个美好的人，用什么赠给他。”它的传注说：“好比白色的丝，用蓝草染它就青，用朱砂染它就红。”那决水使它向东向西，就像染丝使它变青变红。丹朱、商均已经处在唐尧、虞舜的教化中了，然而丹朱傲慢、商均暴虐，是因为他们极端恶的本质，不接受蓝草朱砂的改变了。

孙卿有反孟子，作《性恶》之篇，以为“人性恶，其善者伪也”。性恶者，以为人生皆得恶性也；伪者，长大之後，勉使为善也。若孙卿之言，人幼小无有善也。稷为兒，以种树为戏；孔子能行，以俎豆为弄。石生而坚，兰生而香。禀善气，长大就成，故种树之戏为唐司马；俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而性恶之言，有缘也。一岁婴兒，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之後，禁情割欲，勉励为善矣。刘子政非之曰：“如此，则天无气也。阴阳善恶不相当，则人之为善安从生？”

【译文】：荀子（孙卿）反对孟子，写了《性恶》篇，认为“人性是恶的，那些善是人为（伪）的”。性恶论者，认为人生下来都得到的是恶的本性；人为（伪），是长大以后，努力使自己为善。按照荀子的说法，人幼小时没有善。后稷还是孩子时，把种树当作游戏；孔子刚会走路时，把摆弄礼器（俎豆）当作玩耍。石头生来坚硬，兰花生来芳香。禀受了善的气，长大就能成就，所以种树的游戏使他成为尧的司马（后稷）；摆弄礼器的玩耍，使他成为周朝的圣人老师。禀受了兰石般的本性，所以有坚硬芳香的应验。荀子的话，不符合实际。然而性恶的言论，也有依据。一岁的婴儿，没有推让的心思，看见食物，哭叫着想吃；看见好玩的东西，哭叫着想玩。长大以后，克制情感、割舍欲望，努力向善。刘向（子政）反驳他说：“像这样，那么天就没有（善的）气了。阴阳（之气）与善恶不相应，那么人的善是从哪里产生的呢？”

陆贾曰：“天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺，顺之谓道。”夫陆贾知人礼义为性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性恶者，虽能察之，犹背礼畔义，义挹於善不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄蹻刺人之滥也，明能察己，口能论贤，性恶不为，何益於善？陆贾之言未能得实。

【译文】：陆贾说：“天地生育人，赋予人礼义的本性。人能够审察自己所以承受天命就能顺从天理，顺从天理就叫做道。”陆贾知道人把礼义作为本性，人也能审察自己所以承受天命。本性善的，不需要审察自然就善；本性恶的，即使能审察，还是会违背礼义，从善的意义上汲取（挹）却不能做到。所以贪婪的人能谈论廉洁，作乱的人能谈论治理。盗跖指责别人偷窃，庄蹻讽刺别人过分，他们明白能审察自己，嘴巴能议论贤能，但本性恶而不去做，对善有什么益处呢？陆贾的话未能符合实际。

董仲舒览孙、孟之书，作《情性》之说曰：“天之大经，一阴一阳。人之大经，一情一性。性生於阳，情生於阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也。”若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也。不处人情性，情性有善有恶，未也。夫人情性，同生於阴阳，其生於阴阳，有渥有泊。玉生於石，有纯有驳，性情生於阴阳，安能纯善？仲舒之言，未能得实。

【译文】：董仲舒阅读荀子、孟子的书，作了《情性》之说写道：“天的根本规律，是一阴一阳。人的根本规律，是一情一性。性产生于阳，情产生于阴。阴气粗鄙，阳气仁爱。说性善的，是看到了阳的一面；说性恶的，是看到了阴的一面。”按照董仲舒的说法，是说孟子看到了阳的一面，荀子看到了阴的一面。评判两家各有见解，是可以的。但没有论定人的情性，情性到底有没有善恶，还是没有。人的情性，同样产生于阴阳，它们产生于阴阳，有厚有薄。玉产生于石头，有的纯净有的驳杂，性情产生于阴阳，怎么能纯粹是善呢？董仲舒的话，未能符合实际。

刘子政曰：“性，生而然者也，在於身而不发；情，接於物而然者也，出形於外。形外则谓之阳；不发者则谓之阴。”夫子政之言，谓性在身而不发。情接於物，形出於外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳、性为阴也。不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也。必以形出为阳，性亦与物接，造次必於是，颠沛必於是。恻隐不忍，仁之气也；卑歉辞让，性之发也，有与接会，故恻隐卑谦，形出於外。谓性在内，不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情，竟有善恶不也？

【译文】：刘向（子政）说：“性，是生来就如此的，在于身体内部而不显露；情，是接触外物而后如此的，表现于形体外部。表现于外就叫做阳；不显露的就叫做阴。”刘子政的话，是说性在身体内部不显露。情接触外物，表现于形体外部，所以叫做阳；性不显露，不接触外物，所以叫做阴。按照刘子政的说法，是认为情为阳、性为阴了。不根据本性产生的根源，只是用表现于外和不显露来判定阴阳。一定要把表现于外当作阳，但性也与外物接触，仓促匆忙时必定如此，颠沛流离时也必定如此。恻隐不忍，是仁的气质；卑下谦让辞让，是本性的表现，有与外物接触相会，所以恻隐卑谦，表现于外。说性在内，不接触外物，恐怕不符合实际。不讨论性的善恶，只议论外内阴阳，道理难以明了。况且按照刘子政的话，以性为阴，情为阳，那么人禀受的情，究竟有没有善恶呢？

自孟子以下至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣。然而论情性竟无定是。唯世硕、公孙尼子之徒，颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记，繁如荣华，恢谐剧谈，甘如饴蜜，未必得实。实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。

【译文】：从孟子以下到刘向，大儒博学的先生，见闻多了。然而论述情感本性竟然没有确定的正确结论。只有世硕、公孙尼子这些人，比较符合正确的道理。由此说来，事情容易知晓，道理难以论定。丰富的文献记载，繁盛如同花朵；诙谐畅快的谈论，甜美如同蜜糖，未必符合实际。实际情况是，人性有善有恶，就像人的才能有高有下一样。高的不能变低，低的不能变高。说人性没有善恶，就等于说人的才能没有高下。禀受本性、承受命运，是同一回事。命运有贵有贱，本性有善有恶。说本性没有善恶，就等于说人的命运没有贵贱。

九州田土之性，善恶不均。故有黄赤黑之别，上中下之差；水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教；尽性之理，则未也。

【译文】：九州的田地土壤本性，好坏不均。所以有黄色、红色、黑色的区别，上等、中等、下等的等差；水流不同，所以有清澈、浑浊的水流，向东、西、南、北的趋向。人禀受天地的本性，怀有仁、义、礼、智、信五常之气，有的人仁爱有的人正义，是本性的表现方式不同；动作举止，有的稳重有的轻浮，是本性的见识不同。面色有的白有的黑，身形有的高有的矮，到老到死不能改变，是天性如此。我本来认为孟子说人性善，是指中等资质以上的人；荀子说人性恶，是指中等资质以下的人；扬雄说人性善恶混杂，是指中等资质的人。如果违背经典但合乎道理，那么可以用来作为教化；但要穷尽本性的道理，则还没有做到。