传书曰：宋景公之时，荧惑守心，公惧，召子韦而问之曰：“荧惑在心，何也？”子韦曰：“荧惑，天罚也，心，宋分野也，祸当君。虽然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治国家也，而移死焉，不祥。”子韦曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人将谁为也？宁独死耳。”子韦曰：“可移於岁。”公曰：“民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言。”子韦退走，北面再拜曰：“臣敢贺君。天之处高而耳卑，君有君人之言三，天必三赏君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”对曰：“君有三善，故有三赏，星必三徙。徙行七星，星当一年，三七二十一，故君命延二十一岁。臣请伏於殿下以伺之，星必不徙，臣请死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审则延命，延命明则景公为善，天佑之也。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公佑矣。此言虚也。何则？皇天迁怒，使荧惑本景公身为有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。

【译文】：传书记载：宋景公的时候，火星停留在心宿，景公恐惧，召来子韦问道：“火星在心宿，是怎么回事？”子韦说：“火星，是上天的惩罚，心宿，是宋国的分野，灾祸要应在君王身上。虽然如此，可以转移给宰相。”景公说：“宰相是派来治理国家的，把死亡转移给他，不吉祥。”子韦说：“可以转移给百姓。”景公说：“百姓死了，我将做谁的君王呢？宁愿我一个人死罢了。”子韦说：“可以转移给年成（谷物收成）。”景公说：“百姓饥饿，必定会死。作为人君却想杀害他的百姓来让自己活命，那谁还会把我当君王呢？这是我的命本来该尽了，你不要再说了。”子韦退后几步，面向北拜了两拜说：“我冒昧祝贺君王。上天处在高处却能听到低处的声音，君王说了三句合于人君身份的话，上天必定三次奖赏君王。今晚火星必定移动三舍（三个星宿的距离），君王延长寿命二十一年。”景公说：“你怎么知道？”回答说：“君王有三善，所以有三次奖赏，火星必定移动三次。移动经过七颗星，每颗星对应一年，三乘七二十一，所以君王的寿命延长二十一岁。我请求伏在殿下来等候，火星一定不移动，我请求处死。”这天晚上，火星果然移动了三舍。按照子韦的话，那么景公延长寿命确实得到了二十一年。火星移动确实就能延寿，延寿明显是因为景公做善事，上天保佑他。那么世间的人能够做景公那样行为的，就必定能得到像景公那样的保佑了。这话是虚假的。为什么呢？上天迁怒，假使火星因为景公本身有恶行而停留在心宿，那么即使听从子韦的话，还是没有益处。假使不是针对景公，那么即使不听从子韦的话，也没有损害。

齐景公时有彗星，使人禳之。晏子曰：“无益也，只取诬焉。天道不暗，不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？《诗》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福；厥德不回，以受方国。”君无回德，方国将至，何患於彗？《诗》曰：我无所监，夏後及商，用乱之故，民卒流亡。若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。公说，乃止。齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸，一事二人。天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年，独不多晏子使彗消而增其寿，何天佑善偏驳之齐一也？人君有善行，善行动於心，善言出於意，同由共本，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，则嘉瑞臻，福祥至，荧惑之星无为守心也。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见，荧惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之变，以政不以言；景公却荧惑之异，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天？天安肯应！何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守心乎？夫三恶言不能使荧惑守心，三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天佑善之意，应诚为福之实也。

【译文】：齐景公的时候有彗星，派人祈祷消灾。晏子说：“没有益处，只会招来欺骗。天道不糊涂，不会改变它的意志，怎么祈祷它呢？况且上天有彗星，是用来扫除污秽的。君王没有污秽的德行，又何必祈祷呢？如果德行污秽，祈祷有什么益处？《诗经》说：‘只有这位文王，小心翼翼，明白地侍奉上帝，招来了许多福气；他的德行不邪僻，因此接受了四方诸侯的归附。’君王没有邪僻的德行，四方诸侯将会来归附，何必忧虑彗星呢？《诗经》说：我没有什么借鉴的，夏朝和商朝，因为政治混乱的缘故，百姓最终流亡。如果德行邪僻混乱，百姓将要流亡，祝官史官的作为，不能补救。”齐景公听了很高兴，就停止了。齐国国君想祈祷消除彗星的凶兆，就像子韦想转移火星的灾祸一样。宋国国君不听（转移的建议），就像晏子不肯顺从一样。那么齐景公相当于子韦，晏子相当于宋景公。同样的天象变化，共同的灾祸，一件事情涉及两个人。上天尚且认为宋景公贤德，让火星移动三舍，延长寿命二十一年，却偏偏不让晏子使彗星消失而增加齐景公的寿命，为什么上天保佑善行如此偏颇不公地不一致呢？人君有善行，善行从内心发动，善言从心意发出，同样出于一个根本，气质没有不同。宋景公说了三句善言，那么在这三句善言之前，必定有善行。有善行，必定有善政，政治良好，那么吉祥的征兆就会到来，福气祥瑞就会降临，火星就不会无缘无故地停留在心宿。假使景公有失误的行为，导致恶政，恶政出现，那么妖异就会出现，火星停留在心宿，桑树和穀树不会在朝廷上生长。殷高宗消除桑树穀树的变异，是靠政事不靠言辞；宋景公消除火星的变异，也应该靠行为。景公有恶行，所以火星停留在心宿。不改正政事修养行为，仅仅说了三句善言，怎么能感动上天？上天怎么肯应和！用什么来验证呢？假使景公说出三句恶言，能让火星停留在心宿吗？那三句恶言不能让火星停留在心宿，三句善言怎么能让火星退移三舍呢？因为三句善言获得二十一年寿命，如果有一百句善言，能得到一千岁的寿命吗？这不是上天保佑善行的本意，也不是诚心感应获得福气的实情。

子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”夫天体也，与地无异。诸有体者，耳咸附於首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声。何则？蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气不能达也。今天之崇高非直楼台，人体比於天，非若蝼蚁於人也。谓天非若蝼蚁于人也。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏，因译而通。同形均气，语不相晓。虽五帝三王，不能去译独晓四夷，况天与人异体、音与人殊乎？人不晓天所为，天安能知人所行。使天体乎，耳高不能闻人言；使天气乎，气若云烟，安能听人辞？说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也，鱼动而水荡气变。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动於水中，振旁侧之水，不过数尺，大若不过与人同，所振荡者不过百步，而一里之外淡然澄静，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等；气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同。从下地上变皇天，何其高也！且景公贤者也。贤者操行，上不及圣人，下不过恶人。世间圣人，莫不尧、舜，恶人，莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀纣宜为殇子。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。且子韦之言曰：“荧惑，天使也；心，宋分野也。祸当君。”若是者，天使荧惑加祸於景公也，如何可移於将相、若岁与国民乎？天之有荧惑也，犹王者之有方伯也。诸侯有当死之罪，使方伯围守其国，国君问罪於臣，臣明罪在君。虽然，可移於臣子与人民。设国君计其言，令其臣归罪於国人，方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听自国人之罪，荧惑安肯移祸於国人！若此，子韦之言妄也。曰：景公听乎言、庸何能动天？使诸侯不听其臣言，引过自予。方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍？夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊。人道不然，则知天无验矣。

【译文】：子韦的话说：“上天处在高处却能听到低处的声音，君王说了三句合于人君身份的话，上天必定三次奖赏君王。”天是有形体的，和地没有不同。凡是有形体的，耳朵都附着在头上。形体和耳朵分开，是没有的。天距离人，高好几万里，假使耳朵附着在天上，听几万里外的话语，是听不到的。人坐在楼台之上，观察地上的蝼蚁，尚且看不见它们的身体，怎么能听到它们的声音。为什么呢？蝼蚁的身体细小，不像人的形体大，声音气息不能到达。现在天的高大不仅仅是楼台，人的身体和天相比，不像蝼蚁和人相比那样（微小）。说天不像蝼蚁相对于人那样（微小）。说天能听到人说话，根据善恶来降吉凶，是错误的。四方夷狄进入中原，要通过翻译才能沟通。形体相同、气质均等，语言还互相不懂。即使是五帝三王，也不能不用翻译而独自懂得四夷的语言，何况天与人形体不同、声音与人相异呢？人不了解天的作为，天怎么能知道人的行为。假使天有形体，耳朵高高在上不能听到人说话；假使天是气，气像云烟一样，怎么能听到人的言辞？谈论灾变的人家说：“人在天地之间，就像鱼在水中一样。人能够用行动感动天地，就像鱼鼓动而振动水一样，鱼动而水波动、气变化。”这不是事实。假使真是这样，也不能到达天。鱼长一尺，在水中活动，振动旁边的水，不过几尺，大的鱼不过和人差不多，所振荡的范围不过百步，而一里之外就平静澄清，是因为距离远了。现在人的操行改变气，影响的远近应该和鱼一样；气感应而变化，应该和水一样。用七尺的细小形体，形体中的微弱气息，不过和一座鼎下蒸腾的火气相同。要从地下去改变高高的上天，是多么高远啊！况且景公是贤者。贤者的操行，往上比不上圣人，往下不超过恶人。世间的圣人，没有不是尧、舜那样的，恶人，没有不是桀、纣那样的。尧、舜操行多善，却没有移动火星的效验；桀、纣的政治多恶，却有与景公相反、不能脱祸的验证。景公说了三句善言，延长寿命二十一年，那么尧、舜应该获得千岁寿命，桀、纣应该成为短命鬼。现在却不是这样，各自随着自然的年寿，尧、舜、桀、纣都活了将近一百岁。这终究说明子韦的话是妄言，延长寿命的说法是虚假的。而且子韦的话说：“火星，是上天的使者；心宿，是宋国的分野。灾祸要应在君王身上。”如果是这样，是上天派火星把灾祸加给景公，怎么可以转移给将相、或者年成与国民呢？上天有火星，就像帝王有方伯（诸侯之长）。诸侯有该判死罪的罪行，帝王派方伯围困守卫他的国家，诸侯国君向臣子询问罪过，臣子明白罪过在国君。虽然如此，可以转移给臣子和百姓。假设国君考虑臣子的话，命令他的臣子把罪过归给国人，方伯听说了，肯听从他的话，免除国君的罪过，再转移给国人承担吗？方伯不听从，是因为罪过本在国君，不是国人的罪过。方伯不因为国人的罪过而放过，火星怎么肯把灾祸转移给国人呢！像这样，子韦的话是妄言。有人说：景公听从了子韦的话，怎么能感动天呢？假使诸侯不听他的臣子的话，把过失引归自己。方伯听了他的话，就免除他的罪过，丢下他离开吗？方伯不宽恕诸侯的罪过，火星怎么会肯移动离开三舍呢？无论听从不听从，都没有福气和善报，火星移动的事情，不可相信采用。天和人的道理相同，好恶没有差别。人间的道理不是这样，就知道天没有应验了。

宋、卫、陈、郑之俱灾也，气变见天。梓慎知之，请於子产有以除之，子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水时，臣必有梓慎、子韦之知矣。然而不却除者，尧与子产同心也。案子韦之言曰：“荧惑，天使也；心，宋分野也。祸当君。”审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也。若荧惑守心，若必死，犹亡祸安可除？修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。观子韦之言景公，言荧惑之祸，非寒暑风雨之类，身死命终之祥也。国且亡，身且死，祆气见於天，容色见於面。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色见於面，人或谓之曰：“此必死之征也。虽然，可移於五邻，若移於奴役。”当死之人，正言不可，容色肯为善言之故灭，而当死之命，肯为之长乎？气不可灭，命不可长。然则荧惑安可却？景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。

【译文】：宋国、卫国、陈国、郑国同时发生火灾，气的变化在天上显现。梓慎知道了，向子产请求有办法消除它，子产不听。天道本应如此，人事不能消除。假使子产听从梓慎，四国能没有灾祸吗？尧遭遇大洪水时，臣子必定有像梓慎、子韦那样的智慧。然而不能消除水灾，是因为尧和子产想法一样。考察子韦的话说：“火星，是上天的使者；心宿，是宋国的分野。灾祸要应在君王身上。”果真像这样的话，灾祸不能消除，火星不能退去。至于寒暑失调，风雨不合时令，研究政事的人家，说是施政失误导致的，可以用良好的政治和贤明的行为改变而恢复。像火星停留在心宿，像必定会死，灾祸像死亡一样怎么可以消除呢？改善政治改变行为，怎么能退去它呢？善政贤行，尚且不能退去，说出虚浮不实的三句话，就说火星退去而灾祸消除，增加寿命延长年岁，享受长久的福气，是错误的。看子韦对景公说的话，说火星的灾祸，不是寒暑风雨那一类，而是身死命终的征兆。国家将要灭亡，自身将要死亡，妖气在天上显现，容色在脸上显现。脸上有容色（死色），即使有良好的操行也不能消除，死亡的征兆已经显现了。在身体上的容色，不能用言行消除；在天上的妖异，怎么能用政治来消除呢？人病重将死，容色在脸上显现，有人对他说：“这是必定死亡的征兆。虽然如此，可以转移给五家邻居，或者转移给奴仆。”将要死的人，正确的道理都行不通，容色难道会因为几句善话的缘故就消失，而那将死的命运，难道会因此而延长吗？气不能消除，命不能延长。那么火星怎么能退去？景公的年寿怎么能增加呢？由此说来，火星停留在心宿，不知道是什么原因，所以景公没有死。

且言“星徙三舍”者，何谓也？星三徙於一舍乎？一徙历於三舍也？案子韦之言曰：“君有君人之言三，天必三赏君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？或时荧惑守心为旱灾，不为君薨。子韦不知，以为死祸。信俗至诚之感，荧惑去处星，必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。亦或时子韦知星行度适自去，自以著己之知，明君臣推让之所致；见星之数七，因言星七舍，复得二十一年，因以星舍计年之数。是与齐太卜无以异也。齐景公问太卜曰：“子之道何能？”对曰：“能动地。”晏子往见公，公曰：“寡人问太卜曰：‘子道何能？’对曰：‘能动地。’地固可动乎？”晏子嘿然不对，出见太卜曰：“昔吾见钩星在房、心之间，地其动乎？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走见公：“臣非能动地，地固将自动。”夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之。星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心，则太卜之奸对不觉。宋无晏子之知臣，故子韦之一言，遂为其是。案《子韦书录序秦》亦言：“子韦曰：‘君出三善言，荧惑宜有动’。”於是候之，果徙舍。”不言“三”。或时星当自去，子韦以为验，实动离舍，世增言“三”。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。

【译文】：而且说“火星移动三舍”，是什么意思呢？是火星三次移动只移动了一舍的距离？还是一次移动经过了三个星宿的距离？考察子韦的话说：“君王说了三句合于人君身份的话，上天必定三次奖赏君王，今晚火星必定移动三舍。”像这样，火星终究移动了三舍。景公一次坐着说了三句善言，火星移动三舍，假使有十句善言，火星会移动十舍吗？火星停留在心宿，因为善言而退去，如果景公又说出三句恶言，火星会吞食心宿吗？因为善言而退去，因为恶言而前进，没有善没有恶，火星安居不动吗？或许当时火星停留在心宿是预示旱灾，不是预示国君死亡。子韦不知道，认为是死亡的灾祸。相信世俗所谓至诚感天的说法，火星离开所在星宿，必定是偶然自己该离开了，景公自己不死，世人就说子韦的话确实，景公的诚心感动了上天。也或许是子韦知道火星运行的度数恰好自己要离开，自己以此显示自己的智慧，说明是君臣推让所致；看到火星移动经过七颗星，于是说火星移动七舍，又得到二十一年，于是用星宿移动的舍数来计算年数。这和齐国的太卜没有什么不同。齐景公问太卜说：“你的道术能做什么？”回答说：“能使大地震动。”晏子去见景公，景公说：“我问太卜：‘你的道术能做什么？’回答说：‘能使大地震动。’大地本来就可以震动吗？”晏子沉默不回答，出去见太卜说：“从前我看见钩星（水星）在房宿和心宿之间，大地大概要震动了吧？”太卜说：“是的。”晏子出去后，太卜跑去见景公说：“我不是能使大地震动，大地本来将要自己震动。”那子韦说火星移动，就像太卜说能使地动一样。大地本来将要自己震动，太卜说自己能使它震动。火星本来将要自己移动，子韦说国君能使它移动。假使晏子不说钩星在房、心之间，那么太卜的欺诈回答就不会被发觉。宋国没有像晏子那样有智慧的臣子，所以子韦的一句话，就被认为是正确的。考察《子韦书录序秦》也说：“子韦说：‘君王说出三句善言，火星应该有移动。’于是等候观察，果然移动了位置。”没有说“三舍”。或许是火星本来该自己离开，子韦以此作为验证，确实移动离开了星宿，世人增加了“三舍”的说法。既凭空增加了三舍的数目，又虚造出二十一年的寿命。