儒者曰：“日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。”如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥，或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；朝出日，入所举之火也。火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。

【译文】：儒者说：“太阳早晨出现，是从阴气中出来；傍晚消失，是进入阴气中。阴气昏暗，所以隐没看不见。”按实际情况来论述，太阳并不是出入于阴气之中。用什么来证明呢？夜晚，属于阴，气也昏暗，但有人在夜晚举起火把，火光并不会熄灭。夜晚的阴，是北方的阴；早晨出现的太阳，好比人们举起的火把。火把在夜晚举起，火光不熄灭；太阳在傍晚隐没，却偏偏看不见，这不是（因为）阴气的证明。再看冬天太阳的出没，早晨从东南方出来，傍晚从西南方落下。东南方、西南方不属于阴，为什么说太阳出入于阴气之中呢？况且星星那么小还能看见，太阳那么大反而隐没看不见，世间儒者的论说，终究是虚妄的。

儒者曰：“冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。”如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，日之阴也。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故〔独〕灭日明？由此言之，以阴阳说者，失其实矣。

【译文】：儒者说：“冬天白昼短，夏天白昼长，也是用阴阳来解释的。夏天的时候，阳气多，阴气少，阳气光明，和太阳一同照耀，所以太阳出来就没有遮蔽。冬天，阴气昏暗，掩盖了太阳的光辉，太阳即使出来了，还是隐没看不见，所以冬天白昼短，阴气多阳气少，和夏天相反。”按实际情况来论述，白昼的长短，不是因为阴阳。用什么来验证呢？再用北方的星星来验证。北方的阴，就是太阳所遇到的阴。北方的阴，不遮蔽星光，冬天的阴，为什么偏偏会遮蔽太阳的光明呢？由此说来，用阴阳来解释的人，背离了实际情况。

实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛，牵牛去极远，故日道短，东井近极，故日道长。夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至，春秋未至，故谓之分。

【译文】：实际情况是，夏天时太阳在井宿（东井）的位置，冬天时太阳在牛宿（牵牛）的位置。牵牛星离北极星远，所以太阳运行的轨道短；井宿离北极星近，所以太阳运行的轨道长。夏天太阳向北运行到井宿，冬天太阳向南运行到牛宿，所以冬夏的节气极点，都称为“至”（夏至、冬至）；春秋的节气没有到极点，所以称为“分”（春分、秋分）。

或曰：“夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。”夏日阳气盛，天南方举而日道长；月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北，冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。

【译文】：有人说：“夏天阳气旺盛，阳气在南方，所以天被抬举而升高；冬天阳气衰弱，天被压低而下降。天升高则太阳运行的轨道增多，所以白昼长；天下降则太阳运行的轨道减少，所以白昼短。”夏天阳气旺盛，天的南方升高因而太阳轨道长；月亮也应当相应地变长。考察夏天白昼长的时候，太阳从东北方出来，而月亮从东南方出来；冬天白昼短的时候，太阳从东南方出来，月亮从东北方出来。如果夏天天在南方升高，太阳和月亮应该都从东北方出来；冬天天又下降，太阳和月亮也应该都从东南方出来。由此说来，夏天天并没有在南方升高，冬天也没有下降。那么夏天的白昼长，是因为太阳（夏天）出没所对应的星宿在北方（井宿在北天区）；冬天的白昼短，是因为太阳（冬天）出没所对应的星宿在南方（牛宿在偏南天区）。

问曰：“当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出於寅，入於戌。日道长，去人远，何以得见其出於寅入於戌乎？”日东井之时，去人极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？日昼行十六分，人常见之，不复出入焉。儒者或曰： “日月有九道，故曰：“日行有近远，昼夜有长短也。”夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分：此则日行，月从一分道也，岁，日行天十六道也，岂徒九道？

【译文】：有人问：“正当夏天五月白昼长的时候，太阳在井宿，井宿靠近北极星，所以太阳轨道长。现在考察五月的时候，太阳从寅位（东北偏东）出来，在戌位（西北偏西）落下。太阳轨道长，离人远，怎么能看到它从寅位出来在戌位落下呢？”太阳在井宿的时候，离人（所在的北半球）极近。井宿靠近北极星，如果北极星旋转，人就能常常见到它了。假使井宿在北极星旁边，岂不是夜晚常常变成白昼了吗？太阳白昼运行十六分（古代一种分法），人能常常见到它，就不再是有出有入了。儒者中有人说：“太阳月亮有九条运行的轨道，所以说：‘太阳运行有远近，因而昼夜有长短。’”考察五月的时候，白昼占十一分，黑夜占五分；六月，白昼占十分，黑夜占六分；从六月往后到十一月，每月白昼减少一分：这说明太阳运行，每月遵循一条一分（变化的）轨道，一年下来，太阳在天上运行了十六条轨道（十二个月变化十二分，再加四季变化四分？），哪里仅仅是九条轨道呢？

或曰：“天高南方，下北方。日出高，故见；入下，故不见。天之居若倚盖矣，故极在人之北，是其效也。极其天下之中，今在人北，其若倚盖，明矣。” 日明既以倚盖喻，当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？夫取盖倚於地不能运，立而树之，然後能转。今天运转，其北际不著地者，触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。

【译文】：有人说：“天在南方高，在北方低。太阳出来时位置高，所以能看见；落下时位置低，所以看不见。天的位置就像斜靠着的车盖，所以北极星在人的北面，这就是证明。天极是天下的中心，现在在人（观察者）的北面，它像斜靠着的车盖，这是很明白的。”说太阳和天既然用车盖来比喻，那就应该像车盖的形状。北极星在上面（天顶）的北边，就像车盖的顶部；那么下面（对应天顶的）南方，有像车盖柄的东西，究竟在什么地方呢？拿一个车盖斜靠在地上不能转动，把它立起来树立好，然后才能转动。现在天在运转，它的北边边缘不接触地面，如果有阻碍，怎么能运行呢？由此说来，天不像斜靠的车盖的形状，太阳的出没也不是随着天的高低而起伏，这是很明白的。

或曰：“天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。” 然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。天运行於地中乎，不则，北方之地低下而不平也。如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是则九川北注，不得盈满也。

【译文】：有人说：“天的北边边缘进入到地里面，太阳随着天进入地下，大地严密地遮挡隐藏，所以人看不见。”然而天和地，就像夫妻，合为一体。天在地的里面，地和天相合，天地之气合并，所以能化生万物。北方属阴，天地合体并气，所以位于北方。（难道）天是在大地里面运行的吗？如果不是，那就是北方的大地低下而不平坦。如果天真的是在大地里面运行，那么挖地一丈，就会见到水源，难道天在大地中运行，是在水中出没吗？如果北方大地低下不平，那么所有的河流都向北流注，也不会盈满了。

实者，天不在地中，日亦不随天隐，天平正，与地无异。然而日出上，日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入远，不复见，故谓之入，运见於东方近，故谓之出。何以验之？系明月之珠於车盖之，转而旋之，明月之珠旋邪？人望不过十里，天地合矣，远非合也。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於东方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者为出，远者为入。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见，陆在，察之若〔亡〕，日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵塊。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？太山之验，则既明矣，试使一人把大炬火夜行於道，平易无险，去人不一里，火光灭矣，非灭也，远也。今日西转不复见者，非入也。

【译文】：实际情况是，天不在地的里面，太阳也不随着天隐没，天是平正的，和地没有什么不同。然而太阳看起来是升上来、落下去，是因为随着天的运转，看天像倒扣的盆子的形状，所以看太阳上下运动，好像是从地中出入一样。那么太阳的“出”，是因为（转到）近了；“入”是因为（转到）远了，不再看见，所以称之为“入”，运转出现在东方是因为近了，所以称之为“出”。用什么来验证呢？把明亮的珍珠系在车盖的顶上，转动车盖，是珍珠在旋转吗？人的视力不超过十里，就会觉得天和地相接了，其实远方并不是真的相接。现在看太阳落下，并不是真的进入地下，也是因为远了。当太阳在西方落下的时候，在太阳下面（地球另一面）的人们也会认为是中午。从太阳落下的那下方，向东看我们现在的天下，有时也会觉得天地相接。像这样，因为现在的天下在（天球的）南方，所以太阳从东方出来，落入北方的大地，（从另一面看）太阳从北方出来，落入南方。（各地都）把（太阳转到）近处视为“出”，远处视为“入”。实际上太阳并没有进入地下，只是远了。站在大湖的岸边，望四边的水际与天相连；其实并不相连，因为远看起来像是相连。太阳因为远而被认为“入”，湖泽因为远而被认为与天相连，道理是一样的。湖泽的边际有陆地，人望去看不见，陆地存在，看起来却好像没有，太阳也存在，看起来却好像落下去了，都是因为远的缘故。泰山那么高，直插云天，离它一百里，就看不见它的一土块了。离一百里就看不见泰山，何况太阳离人以万里来计算呢？用泰山来验证，已经很明白了，试着让一个人拿着大火把夜晚在路上行走，道路平坦没有障碍，离人不到一里，火光就好像熄灭了，不是熄灭了，是远了。现在太阳向西运转不再看见，并不是进入地下。

问曰：“天平正与地无异，今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在东南之上，视天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，之星亦当高，今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居近者则高，远则下焉，极北方之民以为高，南方为下。极东极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。

【译文】：有人问：“天平正，和地没有什么不同，现在仰视天，观察日月的运行，觉得天在南方高在北方低，这是为什么呢？”回答说：因为现在天下（我们所在的地方）在（天球的）东南上方，看天好像（南方）高，日月的轨道在人的南面，现在的天下在日月轨道下方，所以观察日月的运行，就好像（天）南方高北方低了。用什么来验证呢？如果天在南方高，那么南方的星星也应该高，现在看南方的星星低垂，难道天在南方又变低了吗？看天所在的位置，近的就显得高，远的就显得低，在极北方的人们会认为（天的）北方高，南方低。在最东和最西，也是这样。都是以近的地方为高，远的地方为低。从北部边塞之下，就近仰望北斗和北极星，尚且觉得在人的上方。匈奴的北面，是大地的边陲，从那里向北看天，天又变成北方高南方低了，日月的轨道，也在它的上方。站在泰山顶上，泰山很高，距离山下十里，泰山就在下面了。天的高低，就像人观察泰山一样。天是平正的，四方和中央的高低都相同，现在看天的四边好像低下，是不对的，是因为远。不仅显得低，简直像是合在一起了。

儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远，何以验之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人，与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时犹人正在屋上矣，其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温，日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明故小，其出入时光暗故大，犹昼日察火光小，夜察之火光大也。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。

【译文】：儒者中有人认为早晨傍晚太阳出没时离人近，中午时离人远；也有人认为中午时离人近，太阳出没时离人远。那些认为太阳出没时近、中午时远的人，是看到太阳出没时大，中午时小。观察物体近的就大，远的就小，所以认为太阳出没时近，中午时远。那些认为太阳出没时远、中午时近的人，是感觉到中午时温暖，太阳出没时寒冷。火光离人近就温暖，离人远就寒冷，所以认为中午时近，太阳出没时远。两种说法各有依据，所以是非对错没有定论。按实际情况来论述，中午时太阳近而太阳出没时远，用什么来验证呢？用在屋下竖立竿子来验证。屋子高三丈，竿子立在屋梁正下方，笔直地树立，上面顶着屋梁，下面抵着地面，这样屋梁离地三丈。如果把竿子斜着靠在旁边，那么竿子的顶端就会偏斜，不能顶着屋梁，这样就离地超过三丈了。中午时，太阳正在天顶，就像竿子笔直树立离地三丈。太阳出没时，斜在人的旁边，就像竿子斜靠离地超过三丈。像这样，中午时近，出没时远，就可以明白了。再试一下，在屋子厅堂中坐一个人，另一个人在屋顶上行走，当他在屋顶正中行走时，正好在坐着的人的正上方，这时屋顶上的人，和屋下坐着的人相距三丈。如果屋顶上的人在东边屋檐或西边屋檐上，那么他和屋下坐着的人相距就超过三丈了。中午时就好比人正在屋顶正中，太阳刚出来和落下时，就好比人在东边屋檐或西边屋檐上。中午时，太阳离人近，所以温暖；太阳出没时，离人远，所以寒冷。那么中午时太阳看起来小，出没时看起来大，是因为中午时光光明亮所以显得小，出没时光线暗淡所以显得大，就像白天观察火光小，夜晚观察火光大的道理一样。既用火光来验证，又用星星来检验。白天看不见星星，是因为太阳的光耀掩盖了它，夜晚没有光耀，星星才能看见。太阳和月亮，是和星星同类的。清晨、傍晚太阳光线减弱，所以看起来大。

儒者论日旦出扶桑，暮入细柳。扶桑，东方地；细柳，西方野也。桑、柳，天地之际，日月常所出入之处。问曰：岁二月八月时，日出正东，日入正西，可谓日出於扶桑，入於细柳。今夏日长之时，日出於东北，入於西北；冬日短之时，日出东南，入於西南，冬与夏日之出入，在於四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹谓春秋，不谓冬与夏也。如实论之，日不出於扶桑，入於细柳。何以验之？随天而转，近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。〔皆〕以其上者为中，旁则为旦夕，安得出於扶桑，入细柳？儒者论曰：“天左旋，日月之行，不系於天，各自旋转”。难之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系於天，随天四时转行也。其喻若蚁行於硙上，日月行迟天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。

【译文】：儒者论述太阳早晨从扶桑出来，傍晚进入细柳。扶桑，是东方的地方；细柳，是西方的原野。桑、柳，是天地的边际，是日月经常出入的地方。有人问：每年二月八月的时候，太阳从正东方出来，从正西方落下，可以说是从扶桑出来，进入细柳。现在夏天白昼长的时候，太阳从东北方出来，从西北方落下；冬天白昼短的时候，太阳从东南方出来，从西南方落下，冬天和夏天的太阳出没，是在四个角落，那么扶桑、细柳，究竟在什么地方呢？他们所论述的话，还是指春秋时节，不是指冬夏。按实际情况来论述，太阳并不是从扶桑出来，进入细柳。用什么来验证呢？太阳随着天旋转，近了就看得见，远了就看不见。当（太阳）在扶桑、细柳的时候，对于扶桑、细柳的民众来说，正是中午的时候，从扶桑、细柳来观察太阳，或许正是太阳出没的时候。（各地）都以在自己天顶的时候为中午，在旁边的时候就是早晨傍晚，太阳怎么会从扶桑出来，进入细柳呢？儒者论述说：“天向左旋转，日月的运行，并不依附于天，各自旋转”。我反驳说：假使日月自己运行，不依附于天，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度，当太阳月亮出来的时候，应当前进并向东旋转，为什么又转回来向西旋转呢？日月是依附于天，随着天在四季中旋转运行的。这比喻就像蚂蚁在磨盘上爬行，日月运行得慢天运行得快，天带着日月转，所以日月实际上是向东运行却反而看起来向西旋转。

或问：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，〔何〕以〔为〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日昼行千里，夜行千里，〔骐骥〕昼日亦行千里。然则日行舒疾，与〔骐骥〕之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二万六千里，与晨凫飞相类似也。天行三百六十五度，积凡七十三万里也，其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟，盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟，船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若〔骐骥〕负日而驰，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何则？〔骐骥〕近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，难以得运行之实也。

【译文】：有人问：“太阳、月亮、天都在运行，运行的度数不同，三者的快慢，用人和物来验证，用什么来比喻呢？”回答说：天，太阳运行一周天（实为地球自转一周）。太阳每天运行一度（对应地上）二千里，太阳白天行一千里，夜晚行一千里，骏马白天也能行一千里。那么太阳运行的快慢，和骏马的步伐，是相似的。月亮每天运行十三度，十度是二万里，三度是六千里，月亮一天一夜运行二万六千里，和早晨野鸭的飞行相类似。天运行三百六十五度，总计大约七十三万里，它运行得非常快，没有什么可以用来验证，大概和陶钧（制陶的转轮）的运转，弩箭的飞行，相类似吧？天运行已经很快了，因为离人又高又远，看起来好像很慢，大概看远处的东西，动好像不动，走好像没走。用什么来验证呢？乘船在江海之中，顺风行驶，靠近岸边就觉得船行得快，远离岸边就觉得船行得慢，船行驶的实际情况是一样的，有时觉得快有时觉得慢，是远近的视觉造成的。仰望天的运行，不如骏马驮着太阳奔驰（快），到傍晚，太阳还在它前面，为什么呢？因为骏马近而太阳远。远就显得慢，近就显得快，（天离人）六万里的路程，难以得知它运行的真实情况。

儒者说曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，与天相迎。”问：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰丽乎天，百果草木丽於土。”丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行於上焉。问曰：“何知不离天直自行也？” 如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。何以验之？验之〔以〕云。云不附天，常止於所处，使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天明矣。

【译文】：儒者说道：“太阳每天运行一度，天一天一夜运行三百六十五度，天向左旋转，太阳月亮向右旋转，与天相向而行。”试问：太阳月亮的运行，是依附于天的，太阳月亮依附于天而运行，并不是自己独立运行。为什么这样说呢？《周易》说：“日月星辰附着于天，百果草木附着于地。”丽，就是附着。依附于天而运行，就像人依附于地而绕圈行走，用来比喻就像蚂蚁在（磨盘）上面爬行。有人问：“怎么知道（日月）不是离开天自己径直运行呢？”如果太阳能自己径直运行，应当自己向东运行，没有必要随着天向西旋转。月亮的运行和太阳相同，也都是依附于天。用什么来验证呢？用云来验证。云不依附于天，常常停留在所处的位置，假使（日月）不依附于天，也应当自己停留在它们的位置。由此说来，太阳运行依附于天是很明白的了。

问曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以为行？”曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：“附地之气不行，水何以行？ ”曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：“附地之气不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：“附天之气行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，随天而转，是亦行也。难曰：“人道有为故行，天道无为何行？”曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，气不施，气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。

【译文】：有人问：“太阳，是火。火在地上不运行，太阳在天上，为什么能运行？”回答说：依附于天的气就能运行，依附于地的气就不能运行。火依附于地，地不运行，所以火不运行。反驳说：“依附于地的气不运行，水为什么能运行？”回答说：水的运行，是向东流入大海。西北方地势高，东南方地势低，水的本性是流向低处，就像火的本性是趋向高处一样。假使大地不是西方高，那么水也不会向东流。反驳说：“依附于地的气不运行，人依附于地，为什么能行走？”回答说：人的行走，是为了有所作为。人的行事有所作为，所以行走追求。古时候的人质朴，邻国接壤，鸡鸣狗叫的声音互相听得见，一辈子也不互相往来。反驳说：“依附于天的气运行，众多的星星为什么也不运行？”回答说：众多的星星附着于天，天已经在运行了，随着天而转动，这也就是在运行。反驳说：“人的行事有所作为所以行走，天的运行没有作为为什么运行？”回答说：天的运行，是施放元气自然如此，施放元气那么万物就自然生长，并不是故意施放元气来生长万物。天如果不运行，元气就不能施放，元气不能施放，万物就不能生长，这和人行走是不同的。太阳、月亮和五星的运行，都是在施放元气。

儒者曰：“日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？.夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。 兔与蟾蜍久在水中，无不死者。日月毁於天，螺蚌汨於渊，同气审矣，所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蚀时既，月晦常尽，乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也，人之察日无不眩，不能知日审何气，通而见其中有物名曰乌乎？审日不能见乌之形，通而能见其足有三乎？此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有乌，月中何为有“兔”、“蟾蜍” ？

【译文】：儒者说：“太阳中有三只脚的乌鸦，月亮中有兔子、蟾蜍。”太阳，是天的火，和地上的火没有什么不同。地火之中没有生物，天火之中为什么会有乌鸦呢？火中没有生物，生物进入火中，会烧焦腐烂而死，乌鸦怎么能站立其中呢？月亮，是水，水中有生物，但不是兔子、蟾蜍。兔子和蟾蜍长时间在水中，没有不死的。日月在天上毁损（指日食月食），螺蚌在水渊中死亡，是元气相同的明证，所谓的兔子、蟾蜍，难道反而是螺和蚌吗？况且问一下儒者：乌鸦、兔子、蟾蜍是死的呢？还是活的呢？如果是死的，长时间在日月之中，早就枯焦腐朽了。如果是活的，日食的时候太阳全部被遮蔽，月晦的时候月亮完全看不见，乌鸦、兔子、蟾蜍都在哪里呢？那乌鸦、兔子、蟾蜍，是日月的精气，就像人的腹中脏器，是万物的核心（一样是内在的精气）。月亮尚且可以观察，人看太阳没有不眩晕的，不能知道太阳究竟是什么精气构成的，怎么就能看见其中有东西名叫乌鸦呢？看太阳尚且不能看清乌鸦的形状，怎么就能看见它的脚有三只呢？这已经不是事实了。况且听听儒者的话，动物不止一种，太阳中为什么偏偏有乌鸦，月亮中为什么偏偏有“兔子”、“蟾蜍”呢？

儒者谓：“日蚀、月蚀也”。彼见日蚀常於晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。夫春秋之时，日蚀多矣。《经》曰：“某月朔，日有蚀之”。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？说日蚀之变，阳弱阴强也，人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。日蚀，谓月蚀之，月谁蚀之者？无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如日蚀，光自损也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蚀，蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？或说：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相袭，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故谓之食也，障於月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当如袭〔璧〕者，日既是也。”日月合於晦朔，. 天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦复时易处。假令日在东，.月在西，月之行疾，东及日，掩日崖， 须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也，西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？

【译文】：儒者说：“（日食月食就是）太阳被侵蚀、月亮被侵蚀。”他们看见日食常常发生在晦日或朔日，晦朔时月亮和太阳会合，所以能侵蚀太阳。春秋时期，日食很多。《春秋经》说：“某月朔日，日有食之”。说“日有食之”，未必就是月亮（侵蚀的）。知道是月亮侵蚀的，为什么避讳不说月亮呢？解释日食这种变异，说是阳气弱阴气强，但人和物在世，气力强劲，才能欺凌（对方）。考察月亮在晦日时光芒已尽，朔日时就像完全消失，非常微弱，怎么能胜过太阳呢？太阳的被食，就是月亮被侵蚀。说日食，是说月亮侵蚀太阳，那么月亮被谁侵蚀呢？没有东西侵蚀月亮，是月亮自己亏损了。用月亮来推论太阳，也像日食一样，是太阳的光自己亏损了。大体上四十一个或两个月，有一次日食；一百八十天，有一次月食。日食月食都有固定的时间，不是时间到了就变化，等到发生变化，是元气自然造成的。日子到了晦日朔日，是月亮又能（侵蚀太阳）造成的吗？太阳应当是充实圆满的，以亏损为变异，一定要说有什么东西侵蚀它，那么山崩地动（时太阳也当食），侵蚀太阳的又是谁呢？有一种说法：“日食，是月亮遮掩了太阳，太阳在上面，月亮在下面，遮蔽了太阳的形状。太阳月亮相合相互遮掩，月亮在太阳上面太阳在下面的时候，月亮不能遮掩太阳。太阳在上面，月亮在太阳下面，遮蔽太阳，月光遮掩了日光，所以称之为食，是月亮遮蔽了太阳，就像阴云遮蔽了太阳月亮就看不见一样。它们边缘相合的时候，就是相互食。它们完全相合就像两块玉璧重叠一样，就是日全食。”太阳月亮在晦朔时相合，是天的常道。日食是月亮遮掩日光，是不对的。用什么来验证呢？假使太阳月亮相合，月亮遮掩日光，那么最初被食的边缘应当和将要恢复时的边缘互换位置。假令太阳在东，月亮在西，月亮运行得快，向东赶上太阳，遮掩太阳的边缘，一会儿经过太阳继续向东，那么西边最初被遮掩的地方日光应当恢复，东边还没有被遮掩的地方应当接着被食。现在观察日食，是西边的边缘日光缺损，恢复的时候，西边的边缘日光恢复，如果是经过遮掩（从西向东），应该是东边的边缘恢复后西边的边缘再恢复，说它们相合重叠互相遮掩，怎么解释呢？

儒者谓：“日月之体皆至圆”。彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆，不如望远光气，气不圆矣。夫日月不圆，视若圆者，〔去〕人远也。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圆；在天水火何故独圆？日月在天犹五星，五星犹列星，列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星霣宋都，就而视之，石也，不圆。以星不圆，知日月五星亦不圆也。

【译文】：儒者说：“太阳和月亮的形体都是最圆的。”他们从下面仰望它们的形状，像斗和筐的样子，形状像是正圆，不如说是看远处的光和气，气看起来不圆。太阳月亮并不圆，看起来像是圆的，是因为离人远。用什么来验证呢？太阳，是火的精华；月亮，是水的精华。在地上，水火都不圆；在天上的水火为什么偏偏是圆的呢？太阳月亮在天上就像五星，五星就像众多的星星，众多的星星并不圆，它们的光耀看起来像是圆的，是因为离人远。用什么来证明呢？春秋的时候，有星星坠落在宋国都城，靠近去看它，是石头，并不圆。根据星星不圆，可以知道太阳月亮五星也不圆。

儒者说日及工伎之家，皆以日为一。禹、〔益〕《山海经》言日有十，在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南书》又言：“烛十日。尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日。”以故不并一日见也。世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日，日之有十，犹星之有五也。通人谈士，归於难知，不肯辨明。是以文二传而不定，世两言而无主。诚实论之，且无十焉。何以验之？夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光无有异者，察其小大前後若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来，日者、大火也，察火在地，一气也，地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。数家度日之光，数日之质，刺径千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人万里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火如斗筐，望六万之形，非就见之，即察之体也。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，察之是珠，然非鱼中之珠也。夫十日之日，犹珠树之珠也，珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见《山海经》，则虚言真人烛十日，妄纪尧时十日并出。且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴於汤谷，当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不燋不枯，与今日出同，不验於五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜，犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？留则失行度，行度差跌，不相应矣。如行出之日与十日异，是意似日而非日也。

【译文】：儒者谈论太阳以及方技术数之家，都认为太阳只有一个。禹、益的《山海经》说太阳有十个，在海外东方有汤谷，上面有扶桑树，十个太阳在水中沐浴，有一棵大树，九个太阳住在下面的枝条，一个太阳住在上面的枝条。《淮南子》又说：“（有仙人）点亮十个太阳。尧的时候十个太阳一同出来，万物烧焦枯槁，尧向上射下了十个太阳（中的九个）。”因此（后来）不会同时看见一天有十个太阳。世俗又把天干甲乙等称为“日”，从天干甲到癸一共有十个，“日”有十个，就像星星有五行（金木水火土五星）一样。博学多识的人和谈论之士，把问题归于难以知晓，不肯辨别清楚。因此文字有两种流传说法而没有定论，世间有两种说法而没有主见。按诚实的态度来论述，太阳没有十个。用什么来验证呢？太阳就像月亮，太阳如果有十个，难道月亮有十二个吗？星星有五个，是五行的精华，金、木、水、火、土各自有不同的光芒颜色。如果太阳有十个，它们的气必然不同。现在观察太阳的光没有不同的，考察它的大小前后都是一样的。如果确实气不同，光芒颜色应该不同；如果确实是同一种气，应该合为一个，没有必要分成十个。用阳燧（凹面镜）来验证太阳，火从天上来，太阳，是大火，观察火在地上，是同一种气，地上没有十种火，天上怎么会有十个太阳呢？那么所谓的十个太阳，恐怕本来是别的东西，光的本质像太阳的样子，居住在汤谷的水中，有时攀附在扶桑树上，禹、益看见了，就记载为十个太阳。擅长历算的人测量太阳的光芒，计算太阳的实体，直径有一千里，假使太阳出来是扶桑树上的那个太阳，那么扶桑树应该覆盖一万里，才能承受它。为什么呢？一个太阳直径千里，十个太阳直径就该是一万里。天离人有一万多里，仰头观察它，日光耀眼，火光盛大明亮，眼睛不能承受。假使太阳出来是扶桑树上的那个太阳，禹、益看见了，不能知道它就是太阳。为什么呢？仰头观察一个太阳，眼睛尚且晕眩，何况观察十个太阳呢？当禹、益看见它们时，像斗和筐的形状，所以把它们命名为太阳。那火像斗筐，是远望（六万里外）的形状，并不是靠近看见的，就是观察到的实体。由此说来，禹、益所看见的，意思好像是太阳但实际上不是太阳。天地之间，物和气的形态有相似的，其实不是的东西很多。海外西南方有珠树，看它是珍珠，但不是蚌壳里的珍珠。那十个太阳的“日”，就像珠树的珍珠，珠树上的珍珠像珍珠但不是真的珍珠，十个太阳像太阳但不是真的太阳。淮南王刘安看见《山海经》，就虚假地说有仙人点亮十个太阳，胡乱地记载尧的时候十个太阳一同出现。况且太阳，是火；汤谷，是水。水火相克，那么十个太阳在汤谷中沐浴，应当熄灭毁坏。火烧树木，扶桑，是树木，十个太阳处在它上面，应该烧焦枯槁。现在在汤谷沐浴而光亮不熄灭，登上扶桑而枝条不焦不枯，和现在的太阳出来一样，不能用五行相克来验证，所以知道十个太阳不是真的太阳。况且禹、益看见十个太阳的时候，终究不会在夜晚，还是在白天，那么一个太阳出来，九个太阳应该留下，怎么能十个太阳一同出来呢？如果在清晨太阳还没有出来，而且天运行有度数，太阳随着天旋转运行，怎么能停留在扶桑树的枝条间，在汤谷的水中沐浴呢？停留就会失去运行的度数，运行度数错乱，就不相应了。如果运行出现的太阳和那十个太阳不同，这说明（那十个）意思是像太阳但不是太阳。

《春秋》“庄公七年夏四月辛卯，夜中恆星不见，星如雨。”《公羊传》曰 “如雨者何？非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而复。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》时《鲁史记》，曰“雨〔星〕，不及地尺而复”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以为地有山陵楼台，云不及地尺，恐失其实，更正之曰如雨。如雨者，为从地上而下，星亦从天霣而复，与同，故曰如。夫孔子虽云不及地尺，但言如雨，其谓霣之者，皆是星也.孔子虽定其位，著其文，谓霣为星，与史同焉。 从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也；星著於天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等星之质百里，体大光盛，故能垂耀，人望见之，若凤卵之状，远失其实也。如星霣审者天之星霣而至地，人不知其为星也。何则？霣时小大，不与在天同也。今见星霣如在天时，是时星霣也；非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象聚，非真死人。然则星之形，其实非星。孔子云正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。《春秋左氏传》：“四月辛卯，夜中恆星不见，夜明也；星霣如雨，与雨俱也。”其言夜明，故不见，与《易》之言日中见斗相依类也。日中见斗，幽不明也；夜中星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言与雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不见，明则不雨之验也，雨气阴暗安得明？明则无雨，安得与雨俱？夫如是言与雨俱者非实，且言夜明不见，安得见星与雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏传》曰：“星也。”夫谓霣石为星，则霣谓为石矣。辛卯之夜，星霣，为星，则实为石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言及地尺，虽地必有实数，鲁史目见，不空言者也，云与雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而楼台不坏，非星明矣。且左丘明谓石为星，何以审之？当时石霣轻然。何以其从天坠也？秦时三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下时必有声音，或时夷狄之山，从集於宋，宋闻石霣，则谓之星也。左丘明省，则谓之星。夫星，万物之精，与日月同。说五星者，谓五行之精之光也。五星众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。实者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。

【译文】：《春秋经》记载：“庄公七年夏四月辛卯日，夜半时分看不见恒星，星星像雨一样落下。”《公羊传》说：“‘像雨一样’是什么意思？不是雨。不是雨为什么说它像雨一样？没有修改过的《春秋》（鲁国史记）说：星星像雨一样落下，离地不到一尺又返回去了。君子修改后说：星星陨落像下雨一样。” “不修《春秋》”，是指没有经过修改的《春秋》即《鲁史记》，说“星星像雨一样落下，离地不到一尺又返回去”。“君子”，是指孔子，孔子修改为“星星陨落像下雨一样”。孔子的意思，认为地上有山陵楼台，说离地不到一尺，恐怕不符合事实，更正为“像雨一样”。说“像雨一样”，是因为雨是从上而下的，星星也从天上陨落又返回，和雨类似，所以说“像”。孔子虽然说离地不到一尺，但只说像雨一样，他所说的陨落的东西，都是星星。孔子虽然确定了它的性质，写下了文字，说陨落的是星星，和史官的记载相同。从平地望泰山的山顶，白鹤像乌鸦，乌鸦像麻雀，是因为泰山高远，物体的大小失去了真实性。天离地六万多里，高远不仅仅像泰山的山顶；星星附着在天上，人观察它，会失去星星的真实形状，不仅仅像看白鹤乌鸦之类那样。据推算星星的实体有百里之大，体积大光芒盛，所以能垂下光辉，人望见它，像凤凰蛋的形状，是因为远而失去了真实性。如果星星陨落确实是天上的星星陨落到地上，人不会知道它是星星。为什么呢？陨落时的大小，和在天上时不一样。现在看见星星陨落像在天上时一样大小，这陨落的是星星；如果不是星星，那就是气造成的。人看见鬼像死人的形状，其实是气聚成的形象，不是真的死人。那么星星的形状，其实不是星星（的真实形状）。孔子说真正的陨落物不是星星，但改动了（原文），更正为“像雨一样”不是“雨”的文字，大概都失去了星星的真实情况。《春秋左氏传》说：“四月辛卯日，夜半时分看不见恒星，是因为夜晚明亮；星星陨落像下雨一样，是和雨一起落下的。”它说夜晚明亮，所以看不见星星，这和《周易》说的“日中见斗”是类似的。“日中见斗”，是因为幽暗不明亮；“夜中星不见”，是因为夜晚明亮。事情不同但道理相同，大概是实际情况。它说和雨一起落下。辛卯日夜晚明亮，所以看不见星星，明亮就是没有下雨的证明，下雨时天气阴暗怎么能明亮呢？明亮就没有雨，怎么能和雨一起落下呢？像这样，说和雨一起落下不是事实，而且说夜晚明亮看不见星星，怎么能看见星星和雨一起落下呢？又，僖公十六年正月戊申日，在宋国有五块石头陨落，《左氏传》说：“是星星。”说陨落的石头是星星，那么陨落的东西就被说成是石头了。辛卯日的夜晚，星星陨落，是星星，那么实际上就是石头了。辛卯日的夜晚，星星陨落如果是石头，地上有楼台，楼台应该崩坏。孔子虽然不说离地不到一尺，但离地一定有实际的数字，鲁国史官亲眼看见，不是凭空说话的，说和雨一起落下，雨聚集在地上，石头也应该这样。落到地上而楼台没有崩坏，说明（陨落的）不是星星，这很明白了。况且左丘明把石头说成是星星，凭什么判断呢？当时石头陨落很轻。为什么知道它是从天上坠落下来的呢？秦朝时有三座山消失，消失的山不会消散，有东西在它们坠落的地方一定有声音，或许是当时夷狄的山，坠落到宋国，宋国听见石头陨落，就说是星星。左丘明省察，就称之为星星。星星，是万物的精华，和日月同类。解释五星的人，说它们是五行的精华的光芒。五星和众多星星同样发光，偏偏说众多星星是石头，恐怕不符合事实。实际情况是，辛卯日的夜晚，陨落的东西像雨但不是星星，就像那汤谷的十个太阳，像太阳但不是太阳。

儒者又曰：“雨从天下”，谓正从天坠也。如〔实〕论之，雨从地上，不从天下，见雨从上集，则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一国，各以小大为近远差。雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。夫云则雨，雨则云矣，初出为云，云繁为雨。犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状。非云与俱，云载行雨也。或曰：“《尚书》曰：‘月之从星，则以风雨。’《诗》曰：“月丽於毕，俾滂沲矣。”二经咸言，所谓为之非天，如何？” 夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽於上，山烝於下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，不从天降也。

【译文】：儒者又说：“雨是从天上降下来的”，是说直接从天上坠落。按实际情况来论述，雨是从地上来的，不是从天上降下来的，看见雨从上面聚集落下，就说是从天上降下来的，其实是从地上来的。然而它从地上出来起源于山。用什么来证明呢？《春秋传》说：“（云气）接触山石而产生，一寸一寸地聚合，不到一个早晨就能遍布天下，只有泰山能做到。”泰山产生的雨能遍布天下，小山产生的雨能遍布一国，各自根据山的大小产生远近的差别。雨从山中出来，有人说是云承载着运行，云散开，水坠落，就叫做雨了。云就是雨，雨就是云，刚出来时是云，云浓密了就变成雨。甚至像泥露沾湿衣服，像下雨的样子。并不是云和雨在一起，云承载着雨运行。有人说：“《尚书》说：‘月亮顺从星星，就会刮风下雨。’《诗经》说：‘月亮附着于毕宿，就会大雨滂沱。’两部经书都这么说，如果说降雨不是天造成的，那怎么解释呢？”雨从山中发生，当月亮经过星星附着于毕宿的时候，附着于毕宿的时候应当下雨。如果当时不下雨，月亮不附着于毕宿，山也不生云，天地上下是自然相应的。月亮附着于天（毕宿）上面，山中的水汽蒸发在下面，气和体偶然相合，是自然的道理。云雾，是下雨的征兆，夏天就形成露水，冬天就形成霜，温暖就形成雨，寒冷就形成雪。雨、露、霜、雪，都是从地上发生的，不是从天上降下来的。