论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚〔庄〕王曰：“天不下灾异，天其忘〔予〕乎！”灾异为谴告，故〔庄〕王惧而思之也。

【译文】：讨论灾异现象的人认为，古代君主治理国家违背了正道，上天就用灾异现象来谴责警告他。灾异不止一种，又用寒暑异常作为表征。君主在不合时宜的时候用刑，天气就会变冷；在不恰当的时节行赏，天气就会变暖。上天神明谴责警告君主，就像君主责备怒斥臣下一样。所以楚庄王说：“上天不降下灾异，难道是忘记我了吗？”因为灾异是上天的谴告，所以楚庄王感到恐惧并反省自己。

曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒於罂，烹肉於鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人芍药失其和也。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使〔庄〕王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。

【译文】：我认为：这种说法值得怀疑。国家出现灾异，就像家庭出现怪事一样。有灾异，就说是上天谴责君主；那么家庭有怪事，上天也谴责警告普通人家吗？这个道理在家庭层面已经明白了，那么用到人的身体上，也可以用来比喻。身体内部患病，就像天有灾异一样。血脉不调和，人就会生病；气候不调和，年成就会产生灾异。如果说灾异是上天对国政的谴告，那么疾病也是上天对人的谴告吗？在坛子里酿酒，在鼎里煮肉，都希望味道调和得当。有时咸苦酸淡不合口味，就像人调配佐料失去调和一样。政治出现灾异，就像烹调酿造出现怪味一样。如果认为灾异是上天谴告，这就好比烹调酿造失误，也要受到谴告一样。用小事来推测大事，通过明白事物的比喻，足以看清天道的本质。假如楚庄王的智慧像孔子一样，那么他的话或许可信。然而衰微时代的霸主之才，就像那些讲灾异和祈求消除灾异恢复常态的方士一样，说的话未必可信，所以令人怀疑。

夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄、老之家，论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意，欲令变更之且。太王父以王季之可立，故易名为历。历者，适也。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？

【译文】：天道，是自然的，是无为的。如果（上天能）谴告人，那就是有意识的作为，不是自然的了。黄老学派论述天道，是符合实际的。况且，上天如果真的能谴告君主，应该改变气象来使他醒悟。用刑不合时宜，刑属寒性，那么上天应该用温暖（来纠正）；行赏违背节令，赏属温性，那么上天应该用寒冷（来纠正）。改变其政令所对应的气象，君主才能因此觉悟，知道对错。现在却跟着（错误的政令造成的）寒温走，你错用刑就让你更冷，你错行赏就让你更暖，用这种谴告的意思，想要让君主改变（错误）。周太王认为王季可以继承大业，所以给他改名叫“历”。“历”就是“嫡”（正适合继承）的意思。太伯明白了（父亲的用意），就到吴越一带采药，以便避开王季。假使太王不给王季改名，还是用“季”来称呼他，太伯怎么能觉悟并避开呢？现在刑赏违背法度，上天想要改变这种政治，应该显示异常的气象，就像太王给王季改名一样。现在却用相同的气象（即加剧原有的错误寒温）来谴告他，君主什么时候才能觉悟，从而发现刑赏的错误呢？

鼓瑟者误於张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：“祀兹酒。”齐奢於祀，晏子祭庙，豚不掩俎。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见於周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观於物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。

【译文】：弹瑟的人上弦安柱有误，音调不准，他的老师知道了，就给他更换弦并移动柱码。上天看到刑赏的错误，就像瑟师看到弦柱有误一样。不改变气象来使君主醒悟，反而加剧这种气象来助长他的错误，那么上天就是没有心意的，只是随便顺从君主的错误罢了。纣王通宵达旦地饮酒，周文王就经常说：“只有祭祀时才能用酒。”齐国祭祀过于奢侈，晏子在祭祀宗庙时，用的猪小到盖不住祭器。为什么呢？如果不是痛恨（这些恶习），就应该有办法来改变它。子弟傲慢，父兄就用谨慎恭敬来教导；官吏百姓蛮横悖逆，长官就用温和顺从来做示范。所以康叔和伯禽违背了做子弟的礼节，去见周公时，跪拜起立傲慢悖礼，三次见面三次挨打；他们去见商子，商子让他们去看桥树和梓树。两人看了桥梓，心中感受而觉悟，从而懂得了父子之礼。周公可以（顺着他们）表现得更骄纵，商子可以（顺着他们）教得更轻慢，（但他们没有这样做，）必须施加杖打，教导他们观察外物，是希望这两人见到特殊事物，因奇特而自我觉悟。君主政治失误，就像那两人违背了礼节一样，上天不告诉他为政之道，使他觉悟，就像让那两人观看桥梓一样，却反而顺着刑赏的错误，用寒温来回应，这就是上天和君主一起做错事了。没有促使觉悟的感应，只有跟着错误走的气象，这不是上天的本意，也不是上天爱护下面（人间）而进行谴告所应有的做法。

凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。是故《离》下、《兑》上曰革。革，更也。火金殊气，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。凡相溷者，或教之熏隧，或令之负豕。二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒温，非刑赏也，能易之乎？

【译文】：凡是物体能够互相切割的，必定性质不同；能够互相辅助促成对方的，必定气质相同。所以《离》卦在下、《兑》卦在上叫做“革”卦。革，就是变革。火和金气性不同，所以能互相变革。如果都是火或者都是金，怎么能互相促成呢？屈原痛恨楚国的污秽，所以用香草美人的洁净言辞来称颂；渔父议论他不随波逐流，所以陈述洗浴（保持高洁）的话。凡是想要去除污秽混浊的，有人教他用香草熏烤，有人让他背一头猪（以臭掩盖）。这两种说法对于去除臭味，哪个对哪个错，并非没有不能改变之处，但多少有点用处。用寒温（与刑赏同类相应）的办法，而不是用（相反的）刑赏（来纠正），能改变错误吗？

西门豹急，佩韦以自宽；董安於缓，带弦以自促。二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。〔天〕至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳後为之不听郑、卫之音。二姬非两主，拂其欲而不顺其行. 皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。

【译文】：西门豹性子急，就佩带柔韧的熟皮带来提醒自己宽缓；董安于性子慢，就佩带绷紧的弓弦来促使自己敏捷。这两位贤人知道佩带能改变自己性格的东西，来纠正自身的缺点。上天是极其英明的，君主政治失误，不用相反的气象来谴告改变，反而顺从他的错误，助长他的气焰，这说明皇天的用意，还不如这两位贤人明智呢。楚庄王喜欢打猎，樊姬为此不吃鸟兽的肉；秦穆公喜欢靡靡之音，华阳后为此不听郑国、卫国的音乐。这两位后妃并非反对两位君主，而是违逆他们的欲望，不顺应他们的行为。皇天（本应像后妃那样纠正君主，）它不是用（相反的）赏罚（来纠正），反而顺从君主的操行，并加重其气焰：这说明皇天的德行，还不如妇人贤明。

故谏之为言，“间”也，持善间恶，必谓之一乱。周缪王任刑，《甫刑篇》曰：“报虐用威。”威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。今刑失赏宽，恶也，〔天〕复为恶以应之，此则皇天之操，与缪王同也。故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。”周公敕成王曰：“毋若殷王纣！”毋者，禁之也。丹硃、殷纣至恶，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰与言必若哉？故毋必二辞，圣人审之。况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉？

【译文】：所以“谏”这个词，就是“间”的意思，用善来间隔恶，一定是说要防止混乱。周穆王滥用刑罚，《尚书·吕刑》篇说：“用威虐来报复暴虐。”威和虐都是恶行，用恶来报复恶，混乱没有比这更严重的了。现在刑罚失当、奖赏过宽，是恶政，上天又用恶气（反常寒温）来应和它，那么皇天的操行，就和周穆王相同了。所以用善来驳斥恶，用恶（的后果）来使行善者警惧，这是告诫人的道理，也是劝勉鼓励人行善的方法。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样傲慢。”周公告诫成王说：“不要像殷王纣那样！”“毋”就是禁止的意思。丹朱、殷纣极其邪恶，所以说“毋”来禁止（效法他们）。说“不要像”，和说“一定要像”比起来怎么样呢？所以“毋”和“必”这两个词，圣人是仔细斟酌使用的。何况（上天）怎么肯谴责错误却用错误（的方式），顺从人的过错，来增加他的罪恶呢？天道和人道是相通的，圣人的德行与天相合。圣贤用善来反对恶，皇天却用恶来顺从错误，这难道是天道与人道相通、德行与天相合的表现吗？

孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃仙仙有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠缠之。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武入匈奴，终不左衽；赵他入南越，箕踞椎髻。汉朝称苏武而毁赵他。之性习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？三教之相违，文质之相反，政失，不相反袭也。谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒於寒，为温於温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？

【译文】：汉武帝喜好神仙，司马相如献上《大人赋》，皇上就飘飘然有凌云成仙的感觉。汉成帝喜欢扩建宫室，扬子云献上《甘泉颂》，极力称颂神奇怪异，好像说这不是人力能做到的，鬼神的力量才能完成。皇帝没有觉察，因此（修建宫室）不止。司马相如的赋，如果说明求仙没有实际效果，扬子云的颂如果说奢侈有害处，汉武帝怎么会有飘飘欲仙的感觉，汉成帝怎么会执迷不悟呢？然而如果上天不用相反的气象来谴告君主，反而顺从人的错误心思用不当的方式来回应他，就好像司马相如和扬雄作赋作颂，让两位皇帝迷惑而不醒悟一样。窦婴、灌夫痛恨当时是邪道当权，就互相每天找线索来纠举弹劾他们。内心痛恨至极，怎么会顺从他们的欲望呢？太伯教吴地人穿衣戴帽，和顺从他们的习俗跟他们一起赤身裸体相比怎么样呢？所以吴地人懂得礼义，是太伯改变了他们的风俗。苏武出使匈奴，始终不穿左衽的胡服；赵佗到了南越，却伸腿而坐，发髻如椎。汉朝称赞苏武而贬斥赵佗。赵佗的本性习惯了南越的水土气候，违背了中原的服饰制度，陆贾去说服他，穿着中原的服饰，施行雅正的礼节，用道义来讽谕告诫，赵佗觉悟了，回心转意归向汉朝。如果陆贾也穿南越服装说夷人语言，顺从他们混乱的风俗，怎么能让赵佗觉悟，自己改变而遵从汉朝制度呢？三代教化各不相同，文采与质朴交替，政治有过失，不用相反（的正确措施）去承接（错误）。谴告君主错误，不改变他的过失却沿用他的错误做法，想要实行谴告的教化，（别人）不听从怎么办呢？管叔、蔡叔篡位叛逆，周公告诫教导他们以至于再三。他用来告诫教导的话，难道是说应该篡位叛逆吗？人道是喜欢善的憎恶恶的，对善行给予奖赏，对恶行施加刑罚，天道也应该这样。刑赏不符合实际，是恶政，又用恶气（反常寒温）来应和它，那么憎恶邪恶的道理，又施加在哪里呢？汉朝制定首谋藏匿罪犯的罪刑，设立不许放纵（罪犯）的法令，是憎恶人们追随错误而与恶人结为同党。如果捆了罪人去见官吏，让恶人分开独居，那么首匿和纵放的法令就可以废除了。易牙调味，太酸就加水，太淡就加盐。水和盐互相变换调整，所以饭菜就没有过咸过淡的失误了。现在刑罚失实，不用相反的气象来改变其过错，反而在寒冷之上再加寒冷，在温暖之上再加温暖，这就像讨厌酸却加盐，厌恶淡却加水一样。由此说来，谴告的说法，是值得怀疑呢，还是必定可信呢？

今薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！儒者之说又言：“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异後灾，先教後诛之义也。曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射{敝衣}裂，中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言，不然之说也。

【译文】：就像点燃柴火烧锅，火猛汤就热，火弱汤就冷。政治就像火，寒温就像热冷。只能说君主施政，赏罚不得当，扰乱了阴阳，使得气不调和；怎么能说是上天为君主制造寒温来谴告他呢！儒者的说法又说：“君主政治失误，天先显示异常；如果不改，就降灾给他的人民；再不改，就降灾到他自身。先显示异常后降灾，体现了先教育后惩罚的道理。”我认为：这又值得怀疑了。在夏天种植作物，作物会枯死不能生长；在秋天收割谷物，谷物会遗弃无法收藏。施行政治教化，就像种植作物、收割谷物一样。只能说政治措施违背时宜，气候物象造成灾害；怎么能说是上天用异常来谴告他，不改，就用灾害来惩罚他呢！儒者的说法，是世俗人的言论。盛夏阳气炽烈，阴气触犯它，激烈冲击而破裂，击中人或物造成伤亡。说这是上天惩罚暗中的过错，表面上听起来似乎是这样，实质上并不是这样。说灾异是上天的谴告和惩罚，就如同说雷击杀人是在惩罚暗中的过错一样。这是不正确的说法，不符合事实的言论。

或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，後将复有，愿贯械待时。後竟复然。即不为谴告，何故复有？子云之言，故後有以示改也。曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微，知後复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。使子云见钩星，则将复曰：“天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。”然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，处必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤於义。损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损於天德。何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。

【译文】：有人说：谷永（字子云）上书陈述灾变异常，阐明这是上天的谴告，如果不改，以后还会再有，他愿意戴上刑具等待灾变应验。后来果然又发生了。如果（灾异）不是谴告，为什么又发生呢？谷永的话，是故意说以后会有灾变以示警告（让君主改正）啊。我认为：灾变异常本来有它的征兆和规律，阴阳物气自有它的发展过程和终结。踩着霜就知道坚冰必将到来，这是自然规律。谷永见识精微，知道以后还会这样，就借用了灾异谴告和消除灾异恢复常态的说法，来证明他的言论，所以愿意戴上刑具等待时变。就像齐国的晏子看见钩星运行到房宿和心宿之间，就知道地将要震动一样。假使谷永见到钩星，就又会说：“上天用钩星来谴告政治，如果不改，将会有地震的变故了。”那么谷永愿意戴上刑具等待时变，就像宋国的子韦愿意伏在陛下（台阶下），等待火星移动位置一样，（他们）是处于必定应验的境地，所以谴告的说法（看起来）可信。承认（上天有）谴告，对道义有什么损害呢？（关键在于）损害了皇天的德行，把自然无为变成了有意识的人为活动，所以这种说法难以认同。称颂上天的谴告，就是赞美上天的聪慧明察，反而因为这种聪慧明察损害了天的德性。怎么知道一个人聋呢？根据他听觉太灵敏（能听不该听的）。怎么知道一个人瞎呢？根据他视力太好（能看不该看的）。怎么知道一个人疯呢？根据他说话太恰当（说不合常理的聪明话）。说话恰当、耳聪目明，道家却认为是疯癫、瞎眼、耳聋。现在说上天会谴告，这就是说上天是疯癫、瞎眼、耳聋的。

《易》曰：“大人与天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道於贤者之心。”夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告於灾异，故疑之也。《六经》之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。验古以〔今〕，知天以人。受终於文祖，不言受终於天。尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。《诗》之“眷顾”，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。

【译文】：《易经》说：“圣人的德行与天地相合。”所以太伯说：“上天不言语，把它的道理种植在贤者的心中。”圣人的德行，就是天的德行；贤者的言论，就是上天的言论。圣人讽谕而贤者劝谏，这就是上天的谴告了，却反而把谴告归结到灾异现象上去，所以令人怀疑。《六经》的文字，圣人的话语，动不动就讲到天，是想感化无道昏君、震慑愚昧百姓。（他们）说这不只是我个人的想法，也是上天的意思。等到他们说到天，还是依据人的心思，并不是指那个苍苍茫茫的上天实体。讲灾异和消除灾异的方士，错误地谈论天，灾异时常发生，就产生了谴告的说法。用现在的事情来验证古代，通过人事来了解天意。尧在文祖庙把帝位传授给舜，不说是在上天那里接受帝位。尧的内心就是知道上天的意旨。尧传授给他，也就等于上天传授给他，百官臣子都归向舜。舜把帝位传给禹，禹把帝位传给启，都是根据人心来体现天意。《诗经》说的“上天眷顾”，《洪范》说的“天帝震怒”，都是用人的情感来比拟上天的意旨。周文王、武王去世，成王年幼，周朝的基业尚未稳固，周公摄政，当时难道有上天的教导吗？是周公推究己心符合了上天的意志。上天的意志，就在圣人的心中；等到需要谴告时，就从圣人的口中说出。不相信圣人的话，反而去肯定灾异之气，去探求上天的意旨，那离真理是多么遥远啊？世上没有圣人，从哪里得到圣人的话呢？贤人是接近圣人的人才，也仅次于圣人。