《春秋》之义，大水，鼓用牲於社。说者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“ 胁之。”胁则攻矣。〔阴〕胜，攻社以救之。

【译文】：《春秋》的义理是，发生大水灾时，击鼓并用牲畜祭祀社神。解说的人说：“击鼓，是攻击它。”有人说：“是威胁它。”威胁也就是攻击了。（他们认为）阴气过盛，所以要攻击社神以禳救。

或难曰：攻社谓得胜负之义，未可得顺义之节也。人君父事天，母事地。母之党类为害，可攻母以救之乎？以政令失道阴阳缪戾者，人君也。不自攻以复之，反逆节以犯尊，天地安肯济？使湛水害伤天，不以地害天，攻之可也。今湛水所伤，物也。万物於地，卑也。害犯至尊之体，於道违逆，论《春秋》者，曾不知难。案雨出於山，流入於川，湛水之类，山川是矣。大水之灾，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水为害而攻土，土胜水。攻社之义，毋乃如今世工匠之用椎凿也？以椎击凿，令凿穿木。今傥攻土，令厌水乎？且夫攻社之义，以为攻阴之类也。甲为盗贼，伤害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天将雨，山先出云，云积为雨，雨流为水。然则山者，父母；水者子弟也。重罪刑及族属，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？计山水与社，俱为雨类也，孰为亲者？社，土也。五行异气，相去远。

【译文】：有人诘难说：攻击社神说是符合了（五行）相胜的道理，但没考虑到这是违背礼义准则的。君主以父礼侍奉天，以母礼侍奉地。母亲（地）的同类（指阴气或社神）造成了危害，可以攻击母亲来解救吗？因为政令失道导致阴阳错乱的人，是君主。不自己反省并改正以恢复正道，反而违背礼节去冒犯尊长（指地），天地怎么肯救助呢？假使水灾伤害的是天，而不是用地（的阴气）伤害天，那么攻击社神或许可以。现在大水伤害的，是万物。万物对于地来说，是卑下的。为了伤害卑下的万物，就去冒犯最尊贵的主体（指地），这在道理上是悖逆的。议论《春秋》的人，竟然不知道诘难这一点。考察雨水从山间产生，流入河川，大水这一类灾害，根源在山水。发生大水灾，不攻击山川。社神，是土神。五行的性质，水和土不同。因为水造成灾害而去攻击土，认为土能克水。攻击社神的道理，岂不是像当今工匠使用锤子和凿子（打比方）吗？用锤子敲凿子，让凿子穿透木头。现在倘若攻击土，能让它压制水吗？况且攻击社神的道理，被认为是攻击阴气的同类。甲是盗贼，伤害人民，甲本人还在不逃跑，却舍弃甲去攻击乙的家，能制止甲吗？现在下雨的是水。水存在，不直接攻击水，却去攻击社神。考察天要下雨，山先升起云，云积聚成雨，雨流下来成为水。那么山是父母，水是子弟。犯了重罪刑罚波及亲属，是惩罚父母子弟呢？还是惩罚他的同伙呢？比较一下山、水和社神，都和雨属于同类，哪一个更亲近呢？社神，是土神。五行性质不同，相差很远。

殷太戊桑谷俱生。或曰高宗。恐骇，侧身行道，思索先王之政，兴灭国，继绝世，举逸民，明养老之义，桑谷消亡，享国长久。”此说《春秋》〔者〕所共闻也。水灾与桑谷之变何以异？殷王改政，《春秋》攻社，道相违反，行之何从？周成王之时，天下雷雨，偃禾拔木，为害大矣。成王开金滕之书，求索行事周公之功，执书以泣遏，雨止风反，禾、大木复起。大雨久湛，其实一也。成王改过，《春秋》攻社，两经二义，行之如何？

【译文】：殷朝太戊时（有说是高宗时），桑树和楮树合生在朝堂上。（君王）感到恐惧，谨慎修身，推行正道，思索先王的政教，复兴灭亡的诸侯国，接续断绝的世系，提拔隐逸的人才，阐明敬养老人的道理，于是桑树和楮树就消失了，他享有国位长久。”这是解说《春秋》的人都听说过的。水灾和桑谷共生的变异有什么不同？殷王改变政治（而灾异消失），《春秋》却主张攻击社神，道理互相违背，实行起来该依从哪个？周成王的时候，天下大雷雨，庄稼倒伏树木拔起，危害很大。成王打开金滕书柜，找到记载周公功绩的册书，拿着书哭泣（忏悔），雨停了，风向反转，倒伏的庄稼和大树又立起来了。大雨长久不停，实质是一样的。成王改过（灾异停止），《春秋》却主张攻击社神，两种经典两种道理，实行起来该怎么办？

月令之家，虫食谷稼，取虫所类象之吏，笞击僇辱以灭其变。实论者谓之未必真是，然而为之，厌合人意。今致雨者，政也、吏也，不变其政，不罪其吏，而徒攻社，能何复塞？苟以为当攻其类，众阴之精，月也，方诸乡月，水自下来，月离於毕，出房北道，希有不雨。月中之兽，兔、蟾蜍也。其类在地，螺与蚄也。月毁於天，螺、蚄舀缺，同类明矣。雨久不霁，攻阴之类，宜捕斩兔、蟾蜍，椎被螺、蚄，为其得实。蝗虫时至，或飞或集。所集之地，谷草枯索。吏卒部民，堑道作坎，榜驱内於堑坎，杷蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身，蝗犹不止。况徒攻阴之类，雨安肯霁？

【译文】：研究月令的方士，认为虫子吃掉谷物，就把虫子所象征的那类官吏抓来，鞭打羞辱来消除灾变。实事求是的评论者说这未必真是（虫灾的原因），但人们这样做，是为了满足人的心意。现在导致雨水（不止）的，是政治、是官吏，不改变政治，不惩办官吏，却只攻击社神，怎么能消除（灾害）呢？如果认为应当攻击它的同类，那么众多阴气的精华，是月亮，用方诸（承露盘）对着月亮，水就会自己流下来，月亮靠近毕宿，从房宿北道经过，很少不下雨。月亮中的动物，是兔子和蟾蜍。它们在地上的同类，是螺和蚌（蚄可能是蚌类）。月亮在天上亏损，螺、蚌的肉就萎缩减少，是同类的道理很明白了。雨久下不停，要攻击阴气之类，就应该捕捉斩杀兔子、蟾蜍，捶击螺和蚌，因为它们是实在的（同类）。蝗虫到时候就出现，有时飞有时聚集。它们聚集的地方，谷物野草枯萎。官吏士兵率领百姓，挖沟筑坎，驱赶蝗虫进入沟坎，用耙子把蝗虫堆积起来以千斛计算。直接攻击蝗虫本身，蝗灾尚且不能制止。何况只去攻击（社神）这种阴气的同类，雨怎么会停呢？

《尚书》《大传》曰：“烟氛郊社不修，出川不祝，风雨不时，霜雪不降，责於天公。臣多弑主，孽多杀宗，五品不训，责於人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，水为民害，责於地公。”王者三公，各有所主；诸侯卿大夫，各有分职。大水不责卿大夫而击鼓攻社，何〔如〕？不然，鲁国失礼，孔子作经，表以为戒也。公羊高不能实，董仲舒不能定，故攻社之义，至今复行之。使高尚生，仲舒未死，将难之曰：“久雨湛水溢，谁致之者？使人君也，宜改政易行以复塞之。如人臣也，宜罪其人以过解天。如非君臣，阴阳之气偶时运也，击鼓攻社，而何救止？《春秋》说曰：“人君亢阳致旱，沈溺致水。”夫如是，旱则为沈溺之行，水则为亢阳之操，何乃攻社？攻社不解，硃丝萦之，亦复未晓。说者以为社阴、硃阳也，水阴也，以阳色萦之，助鼓为救。夫大山失火，灌以壅水，众知不能救之者，何也？火盛水少，热不能胜也。今国湛水，犹大山失火也；以若绳之丝，萦社为救，犹以壅水灌大山也。

【译文】：《尚书大传》说：“祭祀天地（郊社）的礼仪不整治，山川不祭祀祷告，风雨不合时令，霜雪不降，责任在天公（司马）。臣子多有弑杀君主的，庶子多有杀害宗子的，五伦关系不和顺，责任在人公（司徒）。城墙不修缮，沟池不修治，水泉不疏通，水成为百姓的灾害，责任在地公（司空）。”王者的三公，各有主管；诸侯的卿大夫，各有职责。发生大水灾不追究卿大夫的责任却击鼓攻击社神，这是为什么？如果不是这样（即如果不是为了追究责任），那就是鲁国失礼，孔子作《春秋》时记载下来，作为鉴戒。公羊高不能证实（其真义），董仲舒不能确定（其道理），所以攻击社神的说法，至今还奉行。假使公羊高还活着，董仲舒没有死，将诘难他们说：“久雨成涝大水泛滥，是谁导致的？如果是君主导致的，就应该改变政治行为来消除它。如果是臣子导致的，就应该惩办那个人，用处罚来解除上天的谴责。如果不是君臣（的原因），是阴阳之气偶然的时运（造成的），那么击鼓攻击社神，又能解救、制止什么呢？《春秋》的解说者说：“君主骄横导致干旱，沉溺（放纵）导致水灾。”如果是这样，那么干旱时就应该有沉溺的行为（来对应），水灾时就应该有骄横的操行（来对应），为什么要攻击社神呢？攻击社神不能解除（水灾），又用红丝绳缠绕社神，这又让人不明白了。解说的人认为社神属阴、红丝属阳，水属阴，用阳性的颜色缠绕它，帮助击鼓来禳救。大山失火，用一捧水去浇灌，大家都知道不能扑灭它，为什么呢？火大水少，热量不能胜过。现在一国洪水泛滥，就好像大山失火；用像绳子一样的丝，缠绕社神来禳救，就好像用一捧水去浇灌大山一样。

原天心以人意，状天治以人事。人相攻击，气不相兼，兵不相负，不能取胜。今一国水，使真欲攻阳，以绝其气，悉发国人操刀把杖以击之，若岁终逐疫，然後为可。楚、汉之际，六国之时，兵革战攻，力强则胜，弱劣则负。攻社一人击鼓，无兵革之威，安能救雨？夫一旸一雨，犹一昼一夜也；其遭若尧、汤之水旱，犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变，冬求为夏，夜求为昼也。何以效之？久雨不霁，试使人君高枕安卧，雨犹自止。止久至於大旱，试使人君高枕安卧，旱犹自雨。何则？〔阳〕极反阴，阴极反〔阳〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有瘅疾也？祷请求福，终不能愈，变操易行，终不能救；使医食药，冀可得愈；命尽期至，医药无效。

【译文】：推究上天的本心要用人的心意来比附，描述上天的治理要用人事来模拟。人们互相攻击，气势不压倒对方，兵力不优于对方，就不能取胜。现在一国发大水，假使真想攻击（属阴的社神）来断绝它的阴气，就应该发动全国的人拿着刀枪棍棒去攻击它，就像年终驱逐疫鬼那样，然后才行。楚汉相争的时候，六国的时候，战争攻伐，力量强大就胜利，力量弱劣就失败。攻击社神只有一个人击鼓，没有军队武器的威势，怎么能止住雨呢？一晴一雨，就像一昼一夜一样；遭遇到像尧、汤时那样的大水大旱，就像一冬一夏一样。如果有人想用人事祭祀来消除这种变异，就等于冬天想变成夏天，黑夜想变成白天。怎么证明呢？久雨不停，试让君主高枕安卧，雨还是会自己停止。停了很久到了大旱，试让君主高枕安卧，旱情还是会自己下雨。为什么呢？阳气到了极点就转向阴，阴气到了极点就转向阳。所以天地有洪水，怎么知道不像人患了水肿病呢？它有大旱，怎么知道不像人患了热病呢？祈祷求福，终究不能病愈；改变操行，终究不能救治；让医生用药，或许可以痊愈；（但如果）寿命已尽大限到来，医药也没有效果。

尧遭洪水，《春秋》之大水也，圣君知之，不祷於神，不改乎政，使禹治之，百川东流。夫尧之使禹治水，犹病水者之使医也。然则尧之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良医也。说者何以易之？攻社之义，於事不得。雨不霁，祭女娲，於礼何见？伏羲、女娲，俱圣者也。舍伏羲而祭女娲，《春秋》不言。董仲舒之议，其故何哉？夫《春秋经》但言“鼓”，岂言攻哉？说者见有“鼓”文，则言攻矣。夫鼓未必为攻，说者用意异也。

【译文】：尧遭遇洪水，就是《春秋》里记载的大水，圣君知道这个道理，不向神灵祈祷，不改变政治，派禹去治理它，使百川向东流去。尧派禹治水，就像患水肿病的人请医生一样。那么尧时的洪水，是天地的水肿病；禹的治水，是洪水的良医。解说的人怎么能改变这个道理呢？攻击社神的说法，在事理上说不通。雨不停，祭祀女娲，这在礼制上哪里见过？伏羲、女娲，都是圣王。舍弃伏羲而祭祀女娲，《春秋》没有记载。董仲舒的提议，他的根据是什么呢？《春秋经》只说了“鼓”，哪里说了“攻”呢？解说的人看见有“鼓”字，就说是攻击了。击鼓未必就是攻击，解说的人用意不同罢了。

季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之。孔子曰：“非吾徒也，小子鸣鼓攻之，可也。”攻者，责也，责让之也。六国兵革相攻，不得难此，此又非也。以卑而责尊，为逆矣。或据天责之也？王者母事地，母有过，子可据父以责之乎？下之於上，宜言谏。若事，臣子之礼也；责让，上文礼也。乖违礼意，行文如何？故警戒下也。必以伐鼓为攻此社，此则钟夫礼以鼓助号呼，明声响也。古者人君将出，撞钟击鼓，声鼓鸣攻击上也。

【译文】：季氏比周公还富，冉求却还替他搜刮来增加财富。孔子说：“他不是我的学生了，你们大张旗鼓地声讨他，是可以的。”这里的“攻”，是谴责，是责备。六国时动用武力互相攻击，不能用这个例子来责难，这又不对了。（因为）用卑下的身份去责备尊长，是悖逆的。或许是根据天意去责备它？王者以母礼侍奉地，母亲有过错，儿子能根据父亲的意旨去责备母亲吗？下级对于上级，应该说“劝谏”。像这样（劝谏），是臣子的礼节；而责备上级，是不合礼的。违背了礼的本意，行文（记载）怎么会这样呢？所以（孔子说“鸣鼓攻之”）是为了警告下级。一定要把击鼓当作攻击这个社神，这就像（考察）那些礼节用鼓来助长呼喊声，是为了表明声音响亮一样。古时候君主将要出行，撞钟击鼓，（难道能说）击鼓的声音是攻击君主吗？

大水用鼓，或时再告社，阴之太盛，雨湛不霁。阴盛阳微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，与日食鼓用牲於社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。事大而急者用锺鼓，小而缓者用铃{狄}，彰事告急，助口气也。大道难知，大水久湛，假令政治所致，犹先告急，乃斯政行。盗贼之发，与此同操。盗贼亦政所致，比求阙失，犹先发告。鼓用牲於社，发觉之也。社者，众阴之长，故伐鼓使社知之。说鼓者以为攻之，故攻母逆义之难，缘此而至。今言告以阴盛阳微，攻尊之难，奚从来哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，礼也；攻之用牲，於礼何见？硃丝如绳，示在旸也。旸气实微，故用物微也。投一寸之针，布一丸之艾於血脉之蹊，笃病有瘳。硃丝如一寸之针、一丸之艾也？吴攻破楚，昭王亡走，申包胥间步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。击鼓之人，〔诚〕如何耳；使诚若申包胥，一人击得。假令一人击鼓，将耐令社与秦王同感，以土胜水之威，却止云雨。云雨气得与吴同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霁晏，有楚国之安矣。迅雷风烈，君子必变，虽夜必兴，衣冠而坐，惧威变异也。

【译文】：大水时用鼓，或许只是向社神报告，因为阴气太盛，雨水成灾不停。阴盛阳衰，不符合正道，口头祝告不够，用鼓来辅助，和日食时击鼓用牲畜祭祀社神，是同一个道理。都是表示告急，彰显阴气太盛。事情大而紧急的用钟鼓，小而缓和的用铃铛，都是为了表明事情紧急，辅助人的口气。真正的道理难以知晓，大水长久泛滥，假使是政治导致的，也要先告急，然后才采取政治行动。盗贼的发生，和这情况类似。盗贼也是政治导致的，在寻求政治过失（之前），还是要先告发。击鼓用牲畜祭祀社神，是让社神知晓（这件事）。社神，是众多阴气的首领，所以击鼓让社神知道。解说击鼓的人认为是攻击它，所以“攻击母亲，悖逆礼义”的责难，就由此而来了。现在说是报告阴盛阳衰，“攻击尊长”的责难，又从何而来呢？况且报告适宜用牲畜（祭祀），攻击则不适宜用牲畜。报告事情用牲畜，是符合礼的；攻击用牲畜，在礼制上哪里见过？红丝像绳子一样，是表示希望天晴。阳气确实微弱，所以用物也轻微。插一寸长的针，放一粒艾丸在血脉的通路上，重病也能痊愈。红丝就像一寸的针、一粒的艾丸吗？吴国攻破楚国，楚昭王逃亡，申包胥徒步跑到秦国，哭泣求救，终于得到援兵，打退吴军保存了楚国。击鼓的人，（他的）诚心怎么样呢；假使诚心像申包胥那样，一个人击鼓也能成功。假使一个人击鼓，就能让社神和秦王一样被感动，发挥土克水的威力，打退制止云雨。云雨之气能和吴军一样恐惧，消散到山里去，受灾的百姓，就能得到晴天，获得像楚国那样的安定了。遇到迅雷烈风，君子一定会改变容色，即使是夜里也一定会起床，穿戴整齐坐着，是敬畏上天的威力和变异。

夫水旱，犹雷风也，虽运气无妄，欲令人君高枕幄卧，以俟其时，无恻怛忧民之心。尧不用牲，或时上世质也。仓颉作书，奚仲作车，可以前代之时无书、车之事，非後世为之乎？时同作殊，事乃可难；异世易俗，相非如何？俗图画女娲之象为妇人之形，又其号曰“女”。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言：共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲消炼五色石以补苍天，断鰲之足以立四极。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天、立四极之神，天气不和，阳道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎！

【译文】：水旱灾害，就像雷风一样，虽然是运气导致的意外，但想让君主高枕无忧躺在帐幕里，等待那个时候（自然过去），却没有悲痛忧民的心思。（这是不对的。）尧（治水时）不用牲畜（祭祀），或许是因为上古时代质朴。仓颉造字，奚仲造车，难道能因为前代没有文字、车子的事，就认为不是后世创造的吗？时代相同而做法不同，才可以责难；时代不同风俗改变，互相非难又怎么样呢？世俗画的的女娲像是妇人的形状，她的名号又叫“女”。董仲舒的意思，大概是说女娲是古代的女帝王吧。男性属阳女性属阴，阴气造成灾害，所以祭祀女娲祈求保佑。传说又说：共工和颛顼争当天子，没有取胜，愤怒地撞不周山，使得支撑天的柱子折断，系着地的绳子断裂。女娲熔炼五色石来修补苍天，斩断大龟的脚来竖起四极。董仲舒祭祀女娲，大概是看到这个传说了吧。本来就有修补苍天、树立四极的神灵，天气不调和，阳气不能制胜，或许女娲会用她的精神帮助圣王止住雨水泛滥吧！