孟子见梁惠王，王曰：“叟！不远千曰而来，将何以利吾国乎？”孟子曰： “仁义而已，何必曰利。”

【译文】：孟子谒见梁惠王，惠王说：“老先生！你不远千里而来，将用什么使我的国家得利呢？”孟子说：“讲仁义就行了，何必谈利。”

夫利有王：有货民之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾国”？何以知不欲安吉之利，而孟於径难以货民之利也？《易》曰：“利见大人”，“利涉大川”， “《乾》，元享利贞”。《尚书》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。行仁义，得安吉之利。孟子必〕且语问惠王：“何谓‘利吾国’”，惠王言货民之利，乃可答若设。令惠王之问未知何趣，孟子径答以货民之利。如惠王实问货民，孟子无以验效也；如问安吉之利，而孟子答以货民之利，失对上之指，违道理之实也。

【译文】：利有两种：有财物之利，有平安吉祥之利。梁惠王说“用什么使我的国家得利”，怎么知道他不是想要平安吉祥之利，而孟子却直接用财物之利来责难他呢？《周易》说：“利见大人”，“利涉大川”，“《乾》卦，元亨利贞”。《尚书》说：“百姓也崇尚利啊！”这都是指平安吉祥之利。实行仁义，就能得到平安吉祥之利。孟子本应先问梁惠王：“你说的‘利吾国’是指什么？”等惠王说是财物之利，才可以像他那样回答。假使惠王的问话还不知道是什么意图，孟子就直接用财物之利来回答。如果惠王问的确实是财物之利，孟子这样回答无法验证；如果惠王问的是平安吉祥之利，而孟子却用财物之利来回答，那就违背了应对君主的意旨，也违反了道理的实际情况。

齐王问时子：“我欲中国而授孟子室，养弟子以曰钟，使诸大夫、国人皆有所矜问。子盍为我言之？”时子因陈子而以告孟子。孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十曰而受曰，是为欲富乎？”

【译文】：齐王问时子说：“我想在国都中给孟子一幢房屋，用万钟粟来供养他的弟子，让各位大夫和国人都有所效法。你何不为我去说说呢？”时子通过陈子把这话告诉孟子。孟子说：“那时子怎么知道这不可以呢？假使我想富贵，拒绝十万钟粟的俸禄而接受一万钟粟的俸禄，这是想富贵吗？”

夫孟子辞十曰，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？

【译文】：孟子拒绝十万钟粟的俸禄，不符合谦让的道理。富贵，是人们所想要的，不用正当的方法得到它，就不接受。所以君子对于爵位俸禄，有的推辞，有的不推辞。难道因为自己不贪图富贵的缘故，就拒绝应当接受的赏赐吗？

陈臻问曰：“於齐，王馈兼金一百镒而不受；於宋，归七十镒而受；於薛，归五十镒而受取。前日之不受是，则今受之非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰归赆，予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰‘闻戒，故为兵戒归之备乎！’予何为不受？若於齐，则未有处也，无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？”

【译文】：陈臻问道：“在齐国，齐王馈赠上等金一百镒您不接受；在宋国，宋君赠送七十镒您接受了；在薛国，薛君赠送五十镒您接受了。如果以前不接受是对的，那么现在接受就是错的；如果现在接受是对的，那么以前不接受就是错的。夫子在这两者中必定占一种了。”孟子说：“都是对的。在宋国的时候，我将要远行，远行的人一定要送些路费，宋君说是送路费，我为什么不接受？在薛国的时候，我有戒备之心，薛君说是听说您需要戒备，所以送点钱给您买兵器作戒备吧！我为什么不接受？至于在齐国，就没有什么名目，没有名目而赠送钱财，这是收买我，哪有君子可以用钱财收买的呢？”

夫金归或受或不受，皆有故。非受之时已贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”，若“己致仕，受室非理， ”而曰“己不贪富”，引前辞十曰以况後曰。前当受十曰之多，安得辞之？

【译文】：赠送金子有时接受有时不接受，都是有原因的。并不是接受的时候自己就贪婪，不接受的时候自己就不贪婪。金子有接受或不接受的道理，那么房屋也应当有接受或不接受的道理。现在孟子不说“自己无功”，或者说“自己已经辞官，接受房屋不合道理”，却说“自己不贪图富贵”，引用以前拒绝十万钟粟来比照后来的一万钟粟。以前应当接受十万钟粟那么多，怎么能推辞呢？

彭更问曰：“後车数十乘，从者数百人，以传食於诸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受於人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”

【译文】：彭更问道：“跟随的车子几十辆，随从的人员几百人，这样在诸侯之间辗转得到供养，不也太过分了吗？”孟子说：“不合乎道，就是一筐饭也不可以接受别人的；如果合乎道，舜接受尧的天下，也不认为是过分。”

受尧天下，孰与十曰？舜不辞天下者，是其道也。今不曰受十曰非其道，而曰己不贪富贵，失谦让也。安可以为戒乎？

【译文】：接受尧的天下，和十万钟粟相比哪个多？舜不推辞天下，是因为那合乎道。现在孟子不说接受十万钟粟不合乎道，而说自己不贪图富贵，这丧失了谦让的精神。怎么可以引以为戒呢？

沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙。有士於此，而子悦之，不告於王，而私与之子之爵禄。夫士也，亦无王命而私受之，於子，则可乎？何以异於是。”齐人伐燕，或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之？’则应之曰：‘为天吏则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’ 则应之曰：“为士师则可以杀之。”今以燕伐燕，何为劝之也？”

【译文】：沈同以私人身份问孟子：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙不能把燕国给别人，子之不能从子哙那里接受燕国。假如有个士人在这里，你很喜欢他，不禀告君王，就私自把你的爵位俸禄给他。这个士人呢，也没有君王的命令就私自接受了，对于你来说，可以吗？这和（子哙让国给子之）有什么不同呢。”齐国讨伐燕国，有人问孟子：“你劝说齐国讨伐燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问：‘燕国可以讨伐吗？’我回答他说：‘可以。’他们就这样去讨伐了。如果他问：‘谁可以去讨伐它？’我就会回答说：‘作为天吏才可以讨伐它。’假如有个杀人犯，有人问道：‘这人可以杀吗？’那么将会回答说：‘可以。’他如果问：‘谁可以杀他？’就会回答说：‘作为狱官才可以杀他。’现在以同燕国一样无道的齐国去讨伐燕国，我为什么劝他呢？”

夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问“燕可伐与”，此挟私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。

【译文】：有人问孟子是否劝齐王伐燕，不确实是这样吗？沈同问“燕国可以讨伐吗”，这是怀着私心想让齐国自己去讨伐。知道他的心意在这方面感到满足，就应该说：“燕国虽然可以讨伐，但必须是天吏，才可以讨伐它。”沈同的念头就会断绝，也就没有讨伐燕国的计划了。孟子不知道有这种私心而直接回答他，不仔细体察他的话，这是不懂得分析言论。

公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生於其心，害於其政，发於其政；害於其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之〔害〕，见彼之问，则知其措辞所欲之矣。知其所之，则知其极所当害矣。

【译文】：公孙丑问道：“请问夫子擅长什么？”孟子说：“我善于分析言论。”又问：“什么叫善于分析言论？”孟子说：“偏颇的言论知道它片面在哪里，过分的言论知道它沉溺在哪里，邪恶的言论知道它背离在哪里，躲闪的言论知道它理屈在哪里。这些言论从心中产生，就会危害政治；在政治上实施，就会危害具体事务。即使圣人再生，也一定会赞同我的话。”孟子是善于分析言论的人，又知道言论所引起的祸害，及其最终导致的灾害，看到对方的问话，就能知道他措辞想要达到的目的。知道他的目的，就能知道他最终应当造成的危害。

孟子有云：“民举安，王庶几改诸！予日望之。”孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？而是，何其前轻之疾而後重之甚也？如非是前王，则不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。何孟子之操，前後不同？所以为王，终始不一也？

【译文】：孟子曾说过：“百姓都安定了，齐王或许会改变态度吧！我天天盼望着。”孟子所离开的齐王，难道就是以前不愿去朝见的那个齐王吗？如果是，为什么以前责备得那么轻而后来责备得这么重呢？如果不是以前那个齐王，那么以前不去朝见，而后来却离开他，这说明后来的齐王比以前的更不贤明；但离开时却留宿三夜，对以前那个不算太不贤明的，不去朝见却住宿在景丑氏家里。为什么孟子的操守，前后不同？他对待君王的态度，为什么始终不一致呢？

且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。乐正子以告。曰： “行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也！”前不遇於鲁，後不遇於齐，无以异也。前归之天，今则归之於王。孟子论称竟何定哉？夫不行於齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行而留三宿乎？天命不当遇於齐，王不用其言，天岂为三日之间易命使之遇乎？在鲁则归之於天，绝意无冀；在齐则归之於王，庶几有望。夫如是，不遇之议一在人也。

【译文】：再说孟子在鲁国时，鲁平公想见他。宠臣臧仓诋毁孟子，阻止了平公。乐正子把这事告诉孟子。孟子说：“要行事，有一种力量促使它；要停止，有一种力量阻止它。行事和停止不是人所能左右的。我遇不到鲁侯，是天意啊！”以前在鲁国不被任用，后来在齐国不被任用，没有什么不同。以前归之于天意，现在却归之于齐王。孟子的论说究竟以什么为准呢？在齐国不能实行主张，齐王不任用他，就像臧仓之类的人诋毁诽谤他一样。这也是有一种力量在阻止，都是天命注定不被任用，不是人力所能左右的。那么离开时，为什么不直接走而要留宿三夜呢？天命注定不该在齐国被任用，齐王不采纳他的意见，难道天会在三天之间改变命运让他被任用吗？在鲁国归之于天，断绝念头不抱希望；在齐国却归之于齐王，还抱有希望。像这样，关于不被任用的议论完全取决于人了。

或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间故可也。夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日亦时弃臧仓之议，更用乐正子之言，往见孟子，孟子归之於天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？

【译文】：有人说：刚离开时，还不能确定天命。希望三天之内，齐王再追回他，或许天命就在这三天之间，所以留下是可以的。这样说，齐王最初让他离开，不也是天命吗？如果天命在三天之内，鲁平公等到第三天也会抛弃臧仓的意见，改用乐正子的话，去见孟子，孟子却归之于天，为什么那么早下结论呢？如果三天之内，鲁平公去见孟子，孟子对以前说过的天意的话又怎么解释呢？

孟子去齐，充虞涂问曰：“夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：“彼一时也，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。由周以来，七百有余岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？”

【译文】：孟子离开齐国，充虞在路上问道：“夫子好像有些不高兴的样子。以前，我听夫子说过：‘君子不抱怨天，不责怪人。’”孟子说：“那是一个时候，这是一个时候。每五百年一定有圣王兴起，这期间一定会有闻名于世的人出现。从周朝以来，已经七百多年了，按年数计算已经超过了；按时势考察，该出现了。是上天还不想平治天下吧？如果想平治天下，当今这个时代，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？”

夫孟子言五百年有王者兴，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传於舜，舜又王天下；舜传於禹，禹又王天下。四圣之王天下也，断踵而兴。禹至汤且千岁，汤至周亦然，始於文王，而卒传於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？云“五百岁必有王者”，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语；不遇去齐，有不豫之色；非孟子之贤效与俗儒无殊之验也？

【译文】：孟子说五百年一定有圣王兴起，根据什么看出来呢？帝喾是王者，尧又王天下；尧传位给舜，舜又王天下；舜传位给禹，禹又王天下。这四位圣王治理天下，是接连兴起的。禹到汤将近一千年，汤到周朝也差不多，从文王开始，最终传到武王。武王去世，成王、周公共同治理天下。从周朝到孟子的时代，又有七百年而没有王者了。五百年一定有王者兴起的验证，在哪个时代呢？说“五百年一定有王者兴起”，这是谁说的呢？论述不用事实检验，却相信虚浮不安的话；不被任用离开齐国，有不高兴的神色；这不是孟子的贤明与俗儒没有区别的证明吗？

“五百年”者，以为天出圣期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生。孟子犹信之，孟子不知天也。

【译文】：“五百年”，被认为是天降生圣王的期限，又说“天还不想平治天下”，他的意思是天如果想平治天下，应当在五百年之间降生圣王。像孟子这样说，是说天有意降生圣人。那么五百年，是天生圣人的期限吗？如果是这样的期限，天为什么不降生圣人呢？因为圣王不在那个期限所以不降生。孟子还相信这种说法，孟子不了解天。

“自周已来，七百余岁矣，以其数则过矣；以其时考之，则可矣。”何谓数过？何谓“时可”乎？数则时，时则数矣。“数过”，过五百年也。从周到今七百余岁，逾王百岁矣。设或王者，生失时矣，又言“时可”，何谓也？云“五百年必有王者兴”，又言“其间必有名世”，与王者同乎？异也？如同，为再言之？如异，“名世”者，谓何等也？谓孔子之徒、孟子之辈，教授後生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时。圣王出，圣臣见矣。言五百年而已，何为言其间？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓王三百年之时也。〔人〕不与五百年时圣王相得。夫如是，孟子言其间必有名世者，竟谓谁也？ “夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？”言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之於齐，怀恨有不豫之色，失之矣。

【译文】：“从周朝以来，已经七百多年了，按年数计算已经超过了；按时势考察，该出现了。”什么叫年数超过？什么叫“时势可以”呢？年数就是时，时就是年数。“数过”，就是超过五百年。从周朝到现在七百多年，超过五百年了。假设有王者，已经生不逢时了，又说“时势可以”，是什么意思呢？说“五百年一定有王者兴起”，又说“这期间一定会有闻名于世的人”，这“名世者”和“王者”是相同的呢，还是不同的？如果相同，为什么重复说呢？如果不同，“名世者”是指什么样的人呢？是指孔子、孟子这类人，教授学生，唤醒愚顽的人吗？已经有孔子，自己又接着出生了。如果是指圣臣呢？应当和圣王同时出现。圣王出现，圣臣也就出现了。说五百年就行了，为什么要说其间？如果不是指五百年的时候，是指其中间吗？这是指三百年左右的时候。但“名世者”又不能与五百年时的圣王相遇。像这样，孟子说其间一定会有闻名于世的人，究竟是指谁呢？“天还不想平治天下。如果想平治天下，当今这个时代，除了我还有谁呢？”说这种话，不是说自己应当做王，而是说有王者出现，自己就做王臣。做王臣，也都是天意。自己命运不该平治天下，却不坦然地安心留在齐国，心怀怨恨有不高兴的神色，这就错了。

彭更问曰：“士无事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆，皆得食於子。於此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待後世之学者，而不得食於子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？”曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”孟子曰：“子何以其志为哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”曰：“否。”曰：“然则子非食志，食功也。”

【译文】：彭更问道：“士人不做事而吃饭，可以吗？”孟子说：“如果不互通成果交换产品，用多余的来弥补不足的，那么农夫就会有多余的粮食，妇女就会有多余的布匹。你如果互通有无，那么木匠车匠都能从你这里得到饭吃。这里有一个人，在家孝顺父母，出外尊敬兄长，恪守先王之道，来培养后代的学者，却不能从你这里得到饭吃。你为什么尊重木匠车匠，而轻视实行仁义的人呢？”彭更说：“木匠车匠，他们的动机是为了谋食。君子实行道，他们的动机也是为了谋食吗？”孟子说：“你为什么要论动机呢？他们对你有功效，可以给饭吃就给饭吃。况且你是根据动机给饭吃呢，还是根据功效给饭吃？”彭更说：“根据动机。”孟子说：“这里有个人，打碎瓦片、在新刷的墙上乱画，他的动机是为了谋食，那么你会给他饭吃吗？”彭更说：“不会。”孟子说：“那么你就不是根据动机，而是根据功效了。”

夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。痴狂人之，志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻卖於市，得贾以归，乃得食焉。今毁瓦画墁，无利於人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤於涂，何以异哉？击壤於涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者尚有相夺钱民，钱民众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也。如彭更以孟子之言，可谓御人以口给矣。

【译文】：孟子引用打碎瓦片、乱画墙的人，是想用这个来反驳彭更的话。他知道打碎瓦片、乱画墙没有功效只有动机，彭更一定不会给饭吃。虽然这样，引用打碎瓦片、乱画墙的例子，并不是用来反驳彭更的恰当方法。为什么呢？在所有想求食的动机中，打碎瓦片、乱画墙的人不在其内。不在其内，就很难用来反驳别人了。人无故打碎瓦片、乱画墙，这不是痴呆狂乱就是嬉戏玩耍。痴呆狂乱的人，动机不是求食；嬉戏玩耍的人，也不是求食。求食的人，做的都是很多人能得到利益的事情，做出这些东西在市场上出售，得到钱回家，才能有饭吃。如今打碎瓦片、乱画墙，对人没有利益，有什么（求食的）动机呢？有理智的人，知道它没有利益，当然不会去做；没有理智的人，和痴呆狂乱的人一样，本来就没有这种动机。打碎瓦片、乱画墙，好比儿童在路上玩击壤游戏，有什么区别呢？在路上玩击壤游戏的人，他们的动机也是为了求食吗？这尚且是儿童，还没有明确的动机。成年人赌博游戏，也是乱画墙一类。赌博游戏的人，他们的动机也是为了求食吗？赌博的人还有互相抢夺钱财的，钱财多了，自己也能有饭吃，或许有时有这种动机。投掷石头、跳远比赛，也是乱画墙一类。投掷石头、跳远比赛的人，他们的动机有求食的吗？既然如此，那么孟子反驳彭更，没有完全驳倒。如果彭更赞同孟子的话，可以说是用伶牙俐齿对付别人了。

匡章子曰：“陈仲子岂不诚廉士乎？居於於陵，三日不食，耳无闻、目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然後耳有闻，目有见也。 ”孟子曰：“於齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子之所居室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家，兄戴，盖禄曰锺。以兄之禄为不义之禄，而不食也。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处於於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者也，己频蹙曰：恶用是鶂鶂者为哉？他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以於陵则居之。是尚能为充其类也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”

【译文】：匡章说：“陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？住在於陵，三天没吃饭，耳朵听不见，眼睛看不见。井边有颗李子，被金龟子幼虫吃掉了大半，他爬过去，将要吃它。吞了三口，然后耳朵才听得见，眼睛才看得见。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定把仲子看作首屈一指的人物！虽然这样，仲子怎么能算廉洁呢？要完全实现仲子的操守，那只有变成蚯蚓然后才可以。蚯蚓，在地面上吃干土，在地下喝泉水。仲子所住的房屋，是伯夷建造的呢，还是盗跖建造的呢？他所吃的粮食，是伯夷种植的呢，还是盗跖种植的呢？这都是不知道的。”匡章说：“这有什么关系呢？他亲自编草鞋，妻子绩麻练麻，用这些去交换来的。”孟子说：“仲子是齐国的世家，他哥哥陈戴，在盖邑的俸禄有万钟。他认为哥哥的俸禄是不义之禄，就不吃。认为哥哥的房屋是不义之屋，就不住。避开哥哥，离开母亲，住在於陵。有一天回家，有人送给他哥哥一只活鹅，他皱着眉头说：‘要这种嘎嘎叫的东西干什么？’有一天，他母亲杀了这只鹅，给他吃。他哥哥从外面回来，说：‘这是那只嘎嘎叫的肉的肉啊。’他跑出去吐掉了。因为是母亲的食物就不吃，因为是妻子的食物就吃；因为是哥哥的房屋就不住，因为是於陵的房屋就住下。这还能算是推广廉洁之义吗？像仲子这样的人，只有变成蚯蚓然后才能完全实现他的操守。”

夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，岂为在母不食乎？乃先谴鹅曰：“恶用鶂鶂者为哉？”他日，其母杀以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，则不吐；不吐，则是食於母也。谓之“在母则不食”，失其意矣。使仲子执不食於母，鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之。故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。

【译文】：孟子指责仲子，没有抓住仲子的短处。仲子讨厌鹅并吐掉它，难道是因为是母亲的食物就不吃吗？而是因为他先前责备鹅说：“要这种嘎嘎叫的东西干什么？”后来，他母亲杀了鹅给他吃，他哥哥说：“这是那只嘎嘎叫的肉的肉。”仲子羞于违背以前说过的话，就吐了出来。如果他哥哥不告诉他，就不会吐；不吐，那就是吃了母亲给的食物。说他是“因为是母亲的食物就不吃”，误解他的本意了。假使仲子坚持不吃母亲给的食物，鹅肉端上来，就不该吃。现在既然吃了，知道是那只鹅，因为讨厌而吐出来。所以仲子吐鹅，是羞于吃不符合自己心意的东西，并不是辜负母亲的恩情，故意不吃母亲给的食物。

又“仲子恶能廉？充仲子之性，则蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉”，是谓蚓为至廉也。仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树。仲子居而食之，於廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见於众，昭晰议论，故避於陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，耳闻目见，昭晰不疑，仲子不处不食，明矣。今於陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？得成粟而食之？孟子非之，是为太备矣。仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在仲子之操，满孟子之议，鱼然後乃可。夫鱼处江海之中，食江海之士，海非盗所凿，士非盗所聚也。

【译文】：再说“仲子怎么能算廉洁？要完全实现仲子的操守，那只有变成蚯蚓然后才可以。蚯蚓，在地面上吃干土，在地下喝泉水”，这是说蚯蚓是最廉洁的。仲子像蚯蚓一样，才算是廉洁。如果现在住的房屋，是伯夷建造的；吃的粮食，是伯夷种植的。仲子住在这里，吃这些粮食，对于廉洁来说是可以的。如果有时吃盗跖种的粮食，住盗跖建的房屋，那就玷污了廉洁的操行。用这一点来指责仲子，也是不对的。房屋是继承别人的，粮食是用草鞋和麻布交换来的，即使真是盗跖种植建造的，自己也不知道。现在他哥哥的不义，是有具体操行表现的。操行显露在众人面前，清清楚楚被人议论，所以仲子避居於陵，不住哥哥的房屋，编鞋绩麻，不吃哥哥的俸禄。而要仲子住在於陵那个地方，像避开哥哥的房屋一样避开它，像吐出哥哥的俸禄一样吐出它，必须耳闻目睹，清楚无疑，仲子不住不吃，才算是明确的。现在於陵的房屋，不知道建造者是谁；粮食，不知道种植者是谁，怎么能因为房屋建成了就住，粮食成熟了就吃呢？孟子指责他，这要求太过分了。仲子住的地方，或许是盗跖建造的，仲子不知道而住下了，就说他不能完全实现操守，只有变成蚯蚓然后才可以。然而盗贼房屋的地里，也有蚯蚓，吃盗贼宅中的干土，喝盗贼宅中的泉水，蚯蚓难道就可以了吗？以仲子的操守，要满足孟子的议论，只有变成鱼然后才可以。鱼生活在江海之中，吃江海里的泥土，海不是盗贼开凿的，土也不是盗贼堆积的。

然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处於陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徒于陵归候母也，宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟。饿死於首阳之下，岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。

【译文】：那么仲子有重大的不对之处，孟子指责他，却没有抓住。仲子离开母亲避开哥哥，和妻子独自住在於陵，认为哥哥的房屋是不义之屋，哥哥的俸禄是不义之禄，所以不住不吃，这是廉洁到极点了，然而他从於陵回家探望母亲时，应该自己带食物去。鹅肉端上来时，一定是和饭一起的。母亲所做的饭，用的是哥哥的俸禄。母亲自己没有私人的粮食。用来给仲子吃，这是很明显的。仲子这是吃了哥哥的俸禄啊。伯夷不吃周朝的粮食，饿死在首阳山下，难道吃一次周朝的粮食就会玷污他洁白的品行吗？仲子的操守，还不如伯夷，而孟子说他必须像蚯蚓才行，这弄错了仲子的操守所应当比较的对象。

孟子曰：“莫非天命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。”尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非天命也。

【译文】：孟子说：“没有什么不是天命，要顺从接受正命。所以懂得天命的人，不站在危墙之下。”完全按照道义而死的人，是正命；犯罪戴刑具而死的人，不是正命。

夫孟子之言，是谓人无触值之命也。顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，颜渊早夭，子夏失明，伯牛为疠。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。积炭与岩墙何以异？命不压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立於墙下。孔甲所入主人〔之〕子，天命当贱，虽载入宫，犹为守者。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。

【译文】：孟子的话，是说人没有偶然遭遇的命运。遵循操行的人得到正命，胡作非为的人得到非正命，这是天命决定于操行了。孔子没有成为王，颜渊早死，子夏失明，伯牛患恶疾。这四个人操行不遵循道吗？为什么没有得到正命？比干被剖心，伍子胥被煮死，子路被剁成肉酱，都是天下最残酷的杀戮，不只是戴刑具而死。如果一定要用戴刑具而死作为非正命的证明，那么比干、伍子胥是操行不遵循道了。人禀受性命，有的注定要被压死、淹死、战死、烧死，即使有时谨慎操守修养品行，又有什么益处呢？窦广国和一百个人一起躺在堆积的木炭下面，木炭崩塌，一百个人都死了，只有广国得救，这是他命里注定要封侯。堆积的木炭和危墙有什么不同？命里不该被压，即使岩墙崩塌，有广国那种命运的人，还是会逃脱。行事，有一种力量促使它；停止，有一种力量阻止它。命里注定要被压，还是会有一种力量让他站在墙下。孔甲所收留的那家主人的儿子，天命注定卑贱，即使被带进宫中，还是做了守门人。不站在危墙之下，与孔甲带那个孩子进宫，是同一类事情。