世谷所患，患言事增其实；著文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇。不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬於心。闻一增以为十，见百益以为千。使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭於练丝，杨子哭於歧道，盖伤失本，悲离其实也。蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，〔大〕贤所著，妙思所集，宜如其实，犹或增之。傥经艺之言，如其实乎？言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢，增过其实。增过其实，皆有事为，不妄乱误以少为多也？然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。经增非一，略举较著，令怳惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。

【译文】：世俗所忧虑的，是忧虑谈论事情夸大其事实；写文章流传言辞，言辞超出了真实，赞美超过了优点，指摘邪恶淹没了（本来的）罪过。为什么呢？世俗之人喜欢新奇。不新奇，说的话就没有人采用。所以称赞人不夸大他的优点，那么听的人就不感到痛快；诋毁人不增加他的罪恶，那么听的人心里就不满足。听到一点就夸大成十点，见到一百就增加成一千。使得那些原本纯朴的事情，被分解得支离破碎；本来确凿的话，被弄得千差万别矛盾百出。墨子对着染丝哭泣，杨子对着岔路哭泣，大概是伤感失去了根本，悲哀脱离了真实。流言蜚语，辗转流传的话，从小人嘴里出来，在里巷之间传播，大概就是这样。诸子的文章，笔墨写下的文字，是大贤所著述，精妙思想所汇集，应该符合事实，尚且还有夸大的。何况经书典籍上的话，难道就符合事实吗？言论的审慎没有超过圣人的，经书典籍万代不变，尚且还有超出，夸大超过事实。夸大超过事实，都有（这样做的）原因，不是胡乱错误地把少的说成多的吗？然而一定要讨论它，是要说明经书典籍的夸大和传言的夸大是不同的。经书典籍夸大不止一处，大略举出比较明显的，让那些迷惑的人，观看阅览加以选择，能够开通心思想想，明白理解觉悟。

《尚书》曰：“协和万国”，是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。言协和方外，可也；言万国，增之也。

【译文】：《尚书》说：“使万国和谐融洽”，这是赞美尧的德行导致天下太平的教化，感化了中原各国并且波及到边远民族。说使边远地区和谐，是可以的；但说万国，是夸大了。

夫唐之与周，俱治五千里内。周时诸侯千七百九十三国，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦侥、跋踵之辈，并合其数，不能三千。天之所覆，地之所载，尽於三千之中矣。而《尚书》云万国，褒增过实以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰万国。犹《诗》言“子孙千亿”矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚之，子孙众多，至於千亿。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，讫於宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。夫千与万，数之大名也。万言众多，故《尚书》言万国，《诗》言千亿。

【译文】：唐尧时代和周朝，都统治着五千里范围之内。周朝时候诸侯有一千七百九十三国，加上荒服、戎服、要服以及四海之外不吃粮食的人民，像穿胸、儋耳、焦侥、跋踵这些部族，合并计算他们的数目，不到三千。上天所覆盖的，大地所承载的，全都在三千的数目之中了。但《尚书》说万国，是褒扬夸大超过事实来赞美尧。想说尧的德行广大，所感化的人多，中原和边远民族，无不和睦，所以说万国。就像《诗经》说“子孙千亿”，是赞美周宣王的德行能够敬畏天地，天地赐福给他，子孙众多，达到千亿。说子孙众多，是可以的；但说千亿，是夸大了。子孙虽然多，不可能有千亿，诗人歌颂赞美，夸大了事实。考察从后稷开始受封于邰地，一直到周宣王，宣王时代以至于外族归附，有血缘关系的，也不可能达到千亿。千和万，是数目的大名称。说万表示众多，所以《尚书》说万国，《诗经》说千亿。

《诗》云：“鹤鸣九皋，声闻於天。”言鹤鸣九折之泽，声犹闻於天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。〔言〕其闻高远，可矣；言其闻於天，增之也。

【译文】：《诗经》说：“鹤在九曲的沼泽鸣叫，声音传到天上。”这是说鹤在九曲的沼泽鸣叫，声音还能传到天上，用来比喻君子在穷乡僻壤修养德行，名声还能传到朝廷。说它的声音传得高远，是可以的；但说传到天上，是夸大了。

彼言声闻於天，见鹤鸣於云中，从地听之，度其声鸣於地，当复闻於天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。何则？天之去人以万数远，则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣於地，当复闻於天，失其实矣。其鹤鸣於云中，人从下闻之，如鸣於九皋。人无在天上者，何以知其闻於天上也？无以知，意从准况之也。诗人或时不知，至诚以为然；或时知而欲以喻事，故增而甚之。

【译文】：它说声音传到天上，是看见鹤在云中鸣叫，从地上听它，推测它的声音在地上鸣叫，应该也能传到天上。鹤在云中鸣叫，人听到声音抬头看它，眼睛看见它的形体。耳朵和眼睛能力相当，耳朵听到声音，那么眼睛就看见形体了。然而耳朵眼睛所能听到看到的，不过十里，假使（鹤）在参天的高处鸣叫，人就不能听到了。为什么呢？天距离人有万里那么远，那么眼睛不能看见，耳朵不能听到。现在鹤鸣叫从下面能听到，是鹤鸣叫得近。因为从下面听到它的声音，就认为它在地上鸣叫，应该又能传到天上，这失掉了真实情况。那鹤在云中鸣叫，人从下面听到它，就像在九曲的沼泽鸣叫一样。人没有在天上的，凭什么知道它的声音传到天上呢？没有办法知道，意思是从大致情况来推想的。诗人或许不知道，非常真诚地认为是这样；或许知道但想用它来比喻事情，所以夸大而加重了它。

《诗》曰：“维周黎民，靡有孑遗”是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。诗人伤早之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。夫早甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也。

【译文】：《诗经》说：“周朝的百姓，没有一个遗留。”这是说周宣王的时候，遭受了大旱的灾害。诗人哀伤旱灾的严重，百姓遭受它的危害，说没有一个遗留、一个人不忧愁痛苦的。旱灾很严重，那是有的；但说没有遗留一个人，是夸大了。

夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨；若其富人，谷食饶足者，廪囷不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，丘陵之上不湛也。山林之间，富贵之人，必有遣脱者矣，而言靡有孑遗，增益其文，欲言旱甚也。

【译文】：周朝的百姓，就像今天的百姓一样。假使今天的百姓，遭受大旱的灾害，贫穷瘦弱没有积蓄，会捶胸盼望下雨；如果是那些富人，粮食丰足的人，粮仓不空，肚子不饿，有什么忧愁呢？天旱的时候，山林之间不会全部枯死，就像地发大水，丘陵之上不会被淹没一样。山林之间，富贵的人，必定有逃脱的，却说没有一个遗留，这是夸大了文辞，想说旱灾非常严重。

《易》曰：“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人也。”非其无人也，无贤人也。《尚书》曰：“毋旷庶官。”旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。

【译文】：《易经》说：“扩大他的房屋，遮蔽他的家，从门缝里窥视，寂静无人。”并不是真的没有人，而是没有贤人。《尚书》说：“不要空废众多的官职。”旷，是空；庶，是众。不要空废众多的官职，安排不适当的人，和空着没有差别，所以说空。

夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽嚚，身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。《尚书》之官，《易》之户中，犹能有益，如何谓之空而无人？《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”此言文王得贤者多而不肖者少也。今《易》宜言“阒其少人”，《尚书》宜言“无少众官” 。以少言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。

【译文】：不贤的人也都怀有仁义礼智信五常的品性，只是才能低劣不及，不能成为纯粹的贤人，并不是狂妄愚顽，身上没有一点见识。德行有大小，才能有高下，担任官职处理事务，都想努力在官位上做出成效。《尚书》说的官职，《易经》说的门户里面，还是能够有益处的，怎么能说是空着没有人呢？《诗经》说：“众多贤士济济一堂，文王因此安宁。”这是说文王得到的贤人多而不贤的人少。现在《易经》应该说“寂静少人”，《尚书》应该说“不要缺少众多官员”。用“少”来说，是可以的；说“空而无人”，也太过分了。

五谷之於人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴。豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。《易》持其具臣在户，言无人者，恶之甚也。《尚书》众官，亦容小材，而云无空者，刺之甚也。

【译文】：五谷对于人来说，吃了都能饱。稻米高粱的味道，香甜而肥美。豆子麦子虽然粗糙，也能止住饥饿。吃豆子麦子的人，都说粗糙不香甜，没有人说肚子空着没有东西吃。竹木做的手杖，都能扶持病人。竹杖的力量，软弱比不上木杖。有人拿着竹杖，都说它不结实，没有人说手里空着没有东西可拿。那些不贤的臣子，是豆子麦子、竹杖一类的东西。《易经》认为那些备位充数的臣子在门户里，说没有人，是厌恶他们到了极点。《尚书》说的众多官职，也容纳小才，却说不要空废，是讽刺得很厉害了。

《论语》曰：“大哉！尧之为君也。荡荡乎民无能名焉。”传曰：“有年五十击壤於路者，观者曰：‘大哉！尧德乎！’击壤者曰：‘吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力！”此言荡荡无能名之效也。言荡荡，可也；乃欲言民无能名，增之也。四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。

【译文】：《论语》说：“伟大啊！尧作为君主。他的恩德广博浩荡啊，百姓无法用言语来称赞。”传记上说：“有个五十岁在路上玩击壤游戏的人，旁观的人说：‘伟大啊！尧的德行！’玩击壤的人说：‘我太阳出来就劳作，太阳落山就休息，挖井喝水，耕田吃饭，尧出了什么力！’”这是说广博浩荡无法用言语称赞的效验。说广博浩荡，是可以的；但要说百姓无法用言语称赞，是夸大了。天下这么大，百姓这么多，没有能称赞尧的德行的人，恐怕不真实。

夫击壤者曰：“尧何等力？’”欲言民无能名也。观者曰：“大哉！尧之德乎！”此何等民者，犹能知之。实有知之者，云无，竟增之。

【译文】：那玩击壤的人说：“尧出了什么力？”这是想说百姓无法用言语称赞。旁观的人说：“伟大啊！尧的德行！”这个是什么样的百姓，尚且能知道。实际上有知道的人，说没有，终究是夸大了。

儒书又言：“尧、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也

【译文】：儒家的书又说：“尧、舜的百姓，可以挨家挨户地封赏。”这是说他们家家都有君子的德行，都可以做官。说可以封赏，是可以的；但说挨家挨户，是夸大了。

人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官？年五十击壤於路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为郈宰，孔子以为不可：未学，无所知也。击壤者无知，官之如何？称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；言贤者可比屋而封，不能议让其愚。而无知之，夫击壤者，难以言比屋，比屋难以言荡荡。二者皆增之，所由起，美尧之德也。

【译文】：人五十岁做父亲，做父亲的却不知道君主，用什么来教育儿子呢？太平的时代，家家都是君子，人人都有礼义，父亲不失礼，儿子不废德行。有德行的人就有见识，了解君主没有比得上臣子的，臣子贤能才能了解君主，能了解他的君主，所以能治理他的百姓。现在（百姓）不能了解尧，怎么可以封官呢？五十岁在路上玩击壤游戏，和还没有成年的小孩子为伍，是什么样的贤者呢？子路让子羔做郈地的长官，孔子认为不行：（因为子羔）没有学习，没有什么知识。玩击壤的人没有知识，让他们做官怎么样呢？称颂尧的德行广博浩荡，就不能说他（的百姓）可以挨家挨户封赏；说贤者可以挨家挨户封赏，就不能非议他们愚笨。而不知道的是，那玩击壤的人，难以说是挨家挨户（的贤者），挨家挨户（封赏）难以说是广博浩荡（无法形容）。二者都是夸大了，之所以这样，是为了赞美尧的德行。

《尚书》曰：“祖伊谏纣曰：今我民罔不欲丧。”罔，无也；我天下民无不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。

【译文】：《尚书》说：“祖伊劝谏纣王说：现在我们的百姓没有不想（商朝）灭亡的。”罔，就是无；是说我们天下的百姓没有不想让君王灭亡的。说想让君王灭亡，是可以的；但说没有不这样想的，是夸大了。

纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。故曰：语不益，心不惕；心不惕，行不易。增其语欲以惧之，冀其警悟也。

【译文】：纣王虽然邪恶，百姓臣子蒙受他恩惠的不是一个，但祖伊夸大言辞，想用这个来恐吓纣王。所以说：言辞不夸大，心里不害怕；心里不害怕，行为不改变。夸大他的言辞想用这个来恐吓他，希望他能警醒觉悟。

苏秦说齐王曰：“临淄之中，车毂击，人肩磨，举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。”齐虽炽盛，不能如此。苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐纣，血流浮杵。助战者多，故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言民无不欲，如苏秦增语。《武成》言血流浮杵，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣於牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵顿血流，辄燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆赍盛粮，无杵臼之事，安得杵而浮之？言血流杵，欲言诛纣，惟兵顿士伤，故至浮杵。

【译文】：苏秦游说齐王说：“临淄城里，车轴互相碰撞，人肩互相摩擦，举起袖子能连成帷幕，连起衣襟能成帐幔，挥洒汗水如同下雨。”齐国虽然强盛，不能到这个程度。苏秦夸大言辞，是为了激励齐王。祖伊劝谏纣王，就像苏秦游说齐王一样。圣贤夸大文辞，表面上有所目的，实际上未必真是那样。用什么来证明呢？那《武成》篇，说周武王讨伐商纣，血流得能把木杵漂起来。帮助作战的人多，所以导致血流成这样。（如果）都想让纣王灭亡，（商朝）土崩瓦解，怎么肯战斗呢？然而祖伊说百姓没有不想（纣亡）的，就像苏秦夸大言辞。《武成》说血流漂杵，也太过分了。死人的血流，怎么能漂起木杵呢？考察周武王在牧野讨伐商纣。黄河北岸地势高，土壤没有不干燥的。士兵倒下流血，立刻就干燥渗入土中，怎么能让木杵漂浮起来呢？况且周朝、商朝的士兵，都携带充足的粮食，没有捣米用杵臼的事，哪来的木杵让它漂浮呢？说血流漂杵，是想说诛杀纣王，因为军队受挫士兵伤亡，所以以至于漂起木杵。

《春秋》“庄公七年：夏四月辛卯，夜中恆星不见，星霣如雨。”《公羊传》曰：“如雨者何？非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而复。君子修之，‘星如雨’。”不修《春秋》者，未修《春秋》时《鲁史记》，曰“雨星不及地尺如复”。君子者，谓孔子也。孔子修之，“星如雨”。如雨者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为雨。星陨不及地，上复在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星霣或时至地，或时不能，尺丈之数难审也。《史记》言尺，亦以太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其实矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂传至今。

【译文】：《春秋》记载：“庄公七年：夏天四月辛卯日，半夜看不见恒星，星星陨落像下雨一样。”《公羊传》说：“‘如雨’是什么意思？不是雨。不是雨那么为什么说像雨呢？未修改的《春秋》（《鲁史记》）说：星星像雨一样落下，离地不到一尺又返回去了。君子修改它，说‘星如雨’。”未修改的《春秋》，就是孔子修改之前的《鲁国史记》，说“雨星不及地尺如复”。君子，是指孔子。孔子修改它，成为“星如雨”。如雨，就是像下雨的样子。山中的水气形成云，向上没有到达天，落下来就成为雨。星星陨落没有到达地面，又向上回到天上，所以说像雨。这是孔子改正的说法。星星陨落有时能到地上，有时不能，一尺一丈的距离难以确定。《史记》说一尺，也太过分了。地上有楼台山陵，怎么能说离地一尺呢？孔子说像雨，就得到实际情况了。孔子作《春秋》，所以正确地说“如雨”。如果孔子不作修改，“不及地尺”的文字，就会流传到今天。

光武皇帝之时，郎中汝南贲光上书言：“孝文皇帝时居明光宫，天下断狱三人。”颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：“孝文时不居明光宫，断狱不三人。” 积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。夫贲光上书於汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从後褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之後，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。

【译文】：光武皇帝的时候，郎中汝南人贲光上书说：“孝文皇帝时住在明光宫，天下判决的罪案只有三件。”颂扬赞美汉文帝，陈述他的功绩事实。光武皇帝说：“孝文帝时没有住在明光宫，判决的罪案也不止三件。”积累善行修养德行，美名流传下去，所以君子憎恶处于不利的地位（怕恶名都归到自己身上）。那贲光在汉朝上书，汉朝还是当代，夸大功绩美德，尚且超过事实，何况上古帝王时代久远，贤人从后世褒扬记述，失实脱离根本，就已经很多了。如果不是遇到光武帝（指出错误），千年以后，汉文帝的事迹，记载在经书典籍上，人们不知道它是夸大，就会认为住在明光宫、判决罪案只有三件，于是就成为了事实。