圣人难知，贤者比於圣人为易知。世人且不能知贤，安能知圣乎？世人虽言知贤，此言妄也。知贤何用？知之如何？

【译文】：圣人难以被了解，贤人比起圣人来算是容易被了解的。世人尚且不能了解贤人，又怎么能了解圣人呢？世人虽然自称了解贤人，这种话是虚妄的。了解贤人有什么用？怎样去了解呢？

以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。

【译文】：认为做官得到高官、自身富贵就是贤人吗？然而富贵是上天决定的命运。命中注定富贵并不就是贤人，命中注定贫贱也不就是不成器。如果一定要用富贵来检验贤与不肖，那就意味着做官是靠才能而不是靠命运了。

以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒是也。准主而说，适时而行，无廷逆之郄，则无斥退之患。或骨体嫺丽，面色称媚，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。

【译文】：认为侍奉君主能调和关系、少犯过错就是贤人吗？那些顺从阿谀的臣子，谄媚得宠的人就是这样的。揣摩君主的心意来说话，顺应时势来行事，在朝廷上没有抵触的嫌隙，也就没有被斥退的忧患。或者有的人体态优美，容貌妩媚，君主不憎恶而好感产生，恩惠赏赐过度泛滥，这不能叫做贤。

以朝庭选举皆归善为贤乎？则夫著见而人所知者举多，幽隐人所不识者荐少，虞舜是也。尧求，则咨於鲧、共工，则岳已不得。由此言之，选举多少，未可以知实。或德高而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶於多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容乡党，志洁不交非徒，失众心者，人憎而毁之。故名多生於知谢，毁多失於众意。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”孔子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”曰：“未可也，不若乡人之善者好之，其不善者恶之。”夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。

【译文】：认为朝廷选举时大家都称赞的就是贤人吗？那么那些显露在外、被人所知的就被推举得多，那些隐藏不露、不被人识的就被推荐得少，虞舜就是这样。尧访求贤人，曾咨询鲧和共工，那么连四岳都未能推举出舜。由此说来，选举时得票多少，未必能反映真实情况。有的人德高却被举荐得少，有的人才劣却被推荐得多。英明的君主在推举的多少之间寻求善人、考察恶人，有时能得到善恶的实情。况且广泛交游、门徒众多，刻意讨好众人心意的人，人们喜爱而称赞他；清廉正直不容于乡里，志向高洁不与不良之徒交往，因而失去众心的人，人们憎恶而诋毁他。所以名声多来自于知道报答（恩惠），诋毁多是因为违背了众人的意愿。齐威王根据诋毁封赏即墨大夫，根据赞誉烹杀了阿大夫。即墨大夫有政绩却没有声誉，阿大夫没有政绩却有名声。子贡问：“全乡人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“不行。”“全乡人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“不行，不如乡里的好人喜欢他，乡里的坏人厌恶他。”像这样，赞誉多而且无论地位高低都说他好的人，不是贤人。好人称赞他，坏人诋毁他，诋毁和赞誉各占一半，这才可能有贤人。

以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，不知誉此人者贤也？毁此人者恶也？或时称者，恶而毁者善也？人眩惑无别也。

【译文】：根据好人称赞、坏人诋毁，就可以了解贤人吗？像这样，孔子的话可以用来了解贤人，但不知道称赞这个人的是贤人呢？还是诋毁这个人的是恶人呢？或者有时称赞的人是恶人，而诋毁的人是好人呢？人们会迷惑而无法区别。

以人众所归附、宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也，众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，折节俟贤。信陵、孟尝、平原、春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病门无一客，称为名将。故宾客之会，在好下之君。利害之贤，或不好士，不能为轻重，则众不归而士不附也。

【译文】：认为众人归附、宾客云集的就是贤人吗？那么众人归附的人，或许也是那种广泛交游、门徒众多的人，众人喜爱而称赞他，就像蚂蚁一样依附归顺他。有的人地位尊贵而能给人利益，有的人喜好士人、礼待门客，降低身份等待贤人。信陵君、孟尝君、平原君、春申君，食客数千，被称为贤明的君侯。大将军卫青和霍去病门下没有一个门客，被称为名将。所以宾客的聚集，在于喜好谦下待人的君主。那些对利害关系有深刻认识的贤人，或许不喜好养士，不能对士人施加影响，那么众人就不归附，士人也不来依附。

以居位治人，得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。何以效之？齐田成子、越王勾践是也。成子欲专齐政，以大斗贷、小斗收而民悦。勾践欲雪会稽之耻，拊循其民，吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为於他，而伪诱属其民，诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦关，鸡未鸣而关不，下坐贱客，鼓臂为鸡鸣，而鸡皆和之，关即启，而孟尝得出。〔夫〕鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神，而人用阳燧取火於天，消炼五石，五月盛夏铸以为器，乃能得火。今又但取刀剑铜钩之属，切磨以向日，亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火於日，恆非贤圣亦能动气於天。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心，即谓之贤，如何？

【译文】：认为身居官位治理百姓，能得民心被歌颂的就是贤人吗？那么得民心的人，和那些得士人之心的人，没有什么不同。用虚假的恩惠抚慰百姓，百姓想要的得到了，就欢喜了。用什么来证明呢？齐国的田成子、越王勾践就是这样。田成子想独揽齐国政权，用大斗借出、小斗收回来让百姓高兴。勾践想雪洗会稽的耻辱，抚慰他的百姓，吊唁死者慰问病者而百姓欢喜。这两人都是自己另有所图，而用伪善的手段诱使百姓归属自己，没有加上真诚的心意，但百姓也高兴。孟尝君夜里逃出秦国的关卡，鸡还没叫关卡不开，下等座位的一个卑贱门客，学着鸡叫，鸡都跟着叫起来，关卡就打开了，孟尝君得以逃出。鸡可以用虚假的声音感召，那么人也可以用虚假的恩惠打动。人可以用虚假的恩惠打动，那么天也可以用巧诈来回应。感动招致天象变化，本应用精诚，但人们用阳燧从天上取火，熔炼五色石，在五月盛夏铸成器具，才能得到火。现在又只用刀、剑、铜钩之类，打磨了对着太阳，也能得到火。阳燧、刀、剑、钩能从太阳取火，可见平常人不是贤圣也能感动天之气。像董仲舒相信土龙能招致云雨，大概也是有根据的。像这样，能感应天道的治理，尚且不能称为贤，何况仅仅是得人心，就称之为贤，这怎么行呢？

以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。如功效谓事也，身为之者，功著可见。以道为计者，效没不章。鼓无当於五音，五音非鼓不和。师无当於五服，五服非师不亲。水无当於五采，五采非水不章。道为功本，功为道效，据功谓之贤，是则道人之不肖也。高祖得天下，赏群臣之功，萧何为赏首。何则？高祖论功，比猎者之纵狗也。狗身获禽，功归於人。群臣手战，其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功。功赏不可以效贤，一也。

【译文】：认为任职有成功、有成效就是贤人吗？任职以什么作为功效呢？以人民归附他，那么人民可以用虚假的恩惠取悦。阴阳调和、百姓安宁，是时势造成的。时势调和，不贤的人也会遇到安定；时势不和，即使是圣人也会遭遇危难。如果以阴阳调和来检验贤与不肖，那么尧会因为洪水而被贬斥，汤会因为大旱而成为下属了。如果功效指的是具体事务，亲身去做的人，功劳显著可见。以道术进行谋划的人，成效隐没不彰。鼓声不属于五音，但五音没有鼓就不和谐。老师不属于五服亲属，但五服亲属没有老师就不亲近。水不属于五色，但五色没有水就不鲜明。道是功业的根本，功业是道的效用，根据功业来称人为贤，这就是在说道德之人是不肖了。汉高祖得天下，奖赏群臣的功劳，萧何受赏第一。为什么呢？高祖论功，比作猎人放狗追猎。狗亲自捕获猎物，功劳归于猎人。群臣亲手作战，就像狗一样；萧何镇守后方，就像猎人一样。如果一定要根据成功来称人为贤，那么萧何就是没有功劳。功绩奖赏不可以用来检验贤人，这是第一点。

夫圣贤之治世也有术，得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方，笃剧犹治；无方，才微不愈。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从，教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠於不为医者。然而治国之吏，未必贤於不能治国者，偶得其方，遭晓其术也。治国须术以立功，亦有时当自乱，虽用术，功终不立者；亦有时当自安，虽无术，功犹成者。故夫治国之人，或得时而功成，或失时而无效。术人能因时以立功，不能逆时以致安。良医能治未当死之人命，如命穷寿尽，方用无验矣。故时当乱也，尧、舜用术，不能立功；命当死矣，扁鹊行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法术，然后功成事立，效验可见。观治国，百工之类也；功立，犹事成也。谓有功者贤，是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王，武帝时待诏，上使从董仲舒受《春秋》，高才，通明於事后为东郡都尉。上以寿王之贤，不置太守。时军发，民骚动，岁恶，盗贼不息。上赐寿王书曰：“子在朕前时，辐凑并至，以为天下少双，海内寡二，至连十余城之势，任四千石之重，而盗贼浮船行功取於库兵，甚不称在前时，何也？”寿王谢言难禁。复召为光禄大夫，常居左右，论事说议，无不是者，才高智深，通明多见。然其为东郡尉，岁恶，盗贼不息，人民骚动，不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？夫以寿王之贤，治东郡不能立功，必以功观贤，则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类，而论者以无功不察其贤。燕有谷，气寒不生五谷。邹衍吹律致气，既寒更为温，燕以种黍，黍生丰熟，到今名之曰“黍谷”。夫和阴阳，当以道德至诚。然而邹衍吹律，寒更为温，黍谷育生。推此以况诸有成功之类，有若邹衍吹律之法。故得其术也，不肖无不能；失其数也，贤圣有不治。此功不可以效贤，二也。

【译文】：圣贤治理天下有方法，掌握这个方法就能成功，失去这个方法事情就会失败。好比医生治病，有药方，即使病重还能医治；没有药方，小病也治不好。药方如同治国之术，疾病如同动乱，医生如同官吏，药物如同教化。药方施用药物就起作用，治国之术实施教化就得以遵从，教化遵从动乱就停止，药物起作用疾病就痊愈。治病的医生，未必比不是医生的人更有智慧。然而治国的官吏，未必比不能治国的人更贤能，只是偶然得到了那个药方，恰巧通晓那个方法。治国需要方法来建立功业，但也有时势注定要自然混乱，即使运用方法，功业终究不能建立的；也有时势自然安定，即使没有方法，功业也能成就的。所以治国的人，有的遇到时势而功成，有的错过时势而没有成效。掌握方法的人能顺应时势来建立功业，不能违背时势来求得安定。良医能医治不该死的人的生命，如果寿命已尽，药方用了也没有效果。所以时势该当混乱，尧、舜运用方法，也不能建立功业；命数该当死亡，扁鹊施行药方，也不能治愈疾病。射箭驾车等精巧技艺，各种工匠，都依靠方法和技巧，然后才能成功立业，效果可以看见。观察治国，和百工是同类；功业建立，如同事情成功。说有功的人就是贤人，这等于说百工都是贤人了。赵国人吾丘寿王，汉武帝时待诏，皇上让他跟随董仲舒学习《春秋》，才能高超，通晓事理，后来做了东郡都尉。皇上因为寿王贤能，不设太守。当时军队出征，百姓骚动，年成不好，盗贼不断。皇上赐书信给寿王说：“你在我面前时，才智聚集，我认为天下少有双，海内罕见二，到了你连接十余城的地域，担当二千石（此处“四千石”疑为“二千石”之误，汉代郡守、都尉秩二千石）的重任，而盗贼乘船行动，攻取库中兵器，这和你以前的表现很不相称，为什么呢？”寿王谢罪说难以禁止。后又召他做光禄大夫，常在皇帝身边，议论事情，没有不对的，才高智深，通晓事理，见识广博。然而他做东郡都尉时，年成不好，盗贼不断，人民骚动，不能禁止。不知道是寿王没有掌握治理东郡的方法呢？还是东郡正好又该乱了，而寿王的治理恰巧遇到那个时势呢？以寿王的贤能，治理东郡不能立功，如果一定要根据功绩来观察贤能，那么寿王就该被抛弃而不选用了。恐怕世上一定有很多像寿王这样的人，而论者因为他们没有功绩就不考察他们的贤能。燕国有个山谷，气候寒冷不生五谷。邹衍吹奏律管引来暖气，寒气变为温暖，燕国在那里种黍子，黍子生长丰收，到现在还叫它“黍谷”。调和阴阳，本应用道德和至诚。然而邹衍吹律，寒气变为温暖，黍子山谷得以生长。以此推论那些有成就的事情，就有如邹衍吹律的方法。所以掌握了方法，不肖的人也没有不能做的；失去了方法，贤圣也有治理不好的。这是功绩不可以用来检验贤人的第二点。

人之举事，或意至而功不成，事不立而势贯山。荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，为秦所擒。当荆轲之逐秦王，秦王环柱而走，医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士，秦王赐无且金二百镒。夫为秦所擒，生致之功不立，药囊提刺客，〔无〕益於救主，然犹称赏者，意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成，不称其义，秦王不以无且无见效，不赏其志。志善不效成功，义至不谋就事。义有余，效不足，志巨大，而功细小，智者赏之，愚者罚之。必谋功不察志，论阳效不存阴计，是则豫让拔剑斩襄子之衣，不足识也；伍子胥鞭笞平王尸，不足载也；张良椎始皇误中副车，不足记也。三者道地不便，计画不得，有其势而无其功，怀其计而不得为其事，是功不可以效贤，三也。

【译文】：人们做事，有时心意到了而功业不成，事情没办成但气势却可贯穿山岳。荆轲和医生夏无且就是这样。荆轲入秦的计谋，本想劫持秦王活捉到燕国，遭遇不顺利，被秦国擒获。当荆轲追逐秦王时，秦王绕着柱子跑，医生夏无且用药袋投击荆轲。事后天下称荆轲为壮烈之士，秦王赏赐夏无且黄金二百镒。被秦国擒获，活捉的功业没有建立，用药袋投击刺客，对救助君主没有实际帮助，然而还是被称赞奖赏，是因为心意诚挚、气势盛大。天下士人不因为荆轲功业不成，就不称颂他的义行，秦王不因为夏无且没有实际成效，就不奖赏他的忠心。心意善良不要求效果成功，义行到了不谋求事情办成。义行有余，成效不足，志向宏大，而功业微小，明智的人奖赏他们，愚昧的人惩罚他们。如果一定要谋求功业不考察心志，只论表面效果不考虑内心谋划，那么豫让拔剑斩赵襄子的衣服，就不值得记载了；伍子胥鞭打楚平王的尸体，就不值得记载了；张良用铁椎击秦始皇误中副车，就不值得记载了。这三个人处境不利，计划不得当，有那样的心志气势却没有那样的功业，怀有那样的计谋却没能做成那件事，这是功绩不可以用来检验贤人的第三点。

以孝於父、弟於为兄贤乎？则夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。舜有瞽瞍，参有曾皙，孝立名成，众人称之。如无父兄，父兄慈良，无章显之效，孝弟之名，无所见矣。忠於君者，亦与此同。龙逢、比干忠著夏、殷，桀、纣恶也。稷、契、皋陶忠暗唐、虞，尧、舜贤也。故萤火之明，掩於日月之光；忠臣之声，蔽於贤君之名。死君之难，出命捐身，与此同。臣遭其时死其难，故立其义而获其名。大贤之涉世也，翔而有集，色斯而举；乱君之患，不累其身；危国之祸，不及其家，安得逢其祸而死其患乎？齐詹问於晏子曰：“忠臣之事其君也，若何？”对曰：“有难不死，出亡不送。”詹曰：“列地而予之，疏爵而贵之，君有难不死，出亡不送，可谓忠乎？”对曰：“言而见用，臣奚死焉？谏而见从，终身不亡，臣奚送焉？若言不见用，有难而死，是妄死也；谏而不见从，出亡而送，是诈伪也。故忠臣者能尽善於君，不能与陷於难。”案晏子之对，以求贤於世，死君之难、立忠节者，不应科矣。是故大贤寡可名之节，小贤多可称之行，可得箠者小，而可得量者少也。恶至大，箠弗能；数至多，升斛弗能。有小少易名之行，又发於衰乱易见之世，故节行显而名声闻也。浮於海者迷於东西，大也。行於沟，咸识舟楫之迹，小也。小而易见，衰乱亦易察。故世不危乱，奇行不见；主不悖惑，忠节不立。鸿卓之义，发於颠沛之朝；清高之行，显於衰乱之世。

【译文】：认为对父亲孝顺、对兄长敬爱就是贤人吗？那么孝悌的人，是有父兄的人，父兄不慈爱，孝悌才彰显。舜有瞽瞍（父亲），曾参有曾皙（父亲），孝行确立名声成就，众人称赞他们。如果没有父兄，或者父兄慈爱善良，就没有彰显孝悌的效果，孝悌的名声，也就无法显现了。忠于君主的人，也和这相同。关龙逢、比干的忠直著称于夏、殷，是因为桀、纣是暴君。稷、契、皋陶的忠直隐没在唐、虞，是因为尧、舜是贤君。所以萤火虫的光亮，被日月之光掩盖；忠臣的名声，被贤君的盛名遮蔽。为君主的危难而死，献出生命，和这是一样的。臣子遇到那个时代死于那场灾难，所以确立了他们的义行而获得了名声。大贤人处世，像鸟飞翔一样，看到情况就栖息，见势头不对就飞走；混乱君主的祸患，不连累自身；危亡国家的灾难，不波及家庭，怎么能遇到那种灾祸而死于那种患难呢？齐国的詹问晏子：“忠臣侍奉他的君主，应该怎样？”晏子回答说：“君主有难不死节，君主出逃不送行。”詹说：“分封土地给他，赐予爵位使他显贵，君主有难不死节，君主出逃不送行，可以叫做忠吗？”晏子回答说：“进言被采用，臣子何必去死？劝谏被听从，君主终身不会逃亡，臣子何必送行？如果进言不被采用，君主有难而去死，是白白送死；劝谏不被听从，君主出逃而去送行，是虚伪欺诈。所以忠臣是能对君主尽到善道，而不能和君主一起陷入危难的人。”考察晏子的回答，以此来求取世上的贤人，那些死于君难、树立忠节的人，就不符合标准了。因此大贤人少有可以称道的节操，小贤人倒多有可以称赞的行为，可以称量（用箠衡量）的是小的，而可以大量（用升斛衡量）的是少的。恶行大到极点，用箠无法称量；数量多到极点，用升斛无法衡量。有微小容易得名的行为，又发生在衰乱容易显现的时代，所以节操行为显著而名声传闻。在海上航行的人会迷失方向，因为海大。在沟渠里行船，都能认识船桨的痕迹，因为沟小。小而容易看见，衰乱也容易被察觉。所以世道不危乱，奇特的行为不出现；君主不悖乱昏惑，忠直的节操不树立。宏大卓越的义行，产生于动荡不安的朝廷；清高的行为，显扬于衰败混乱的时代。

以全身免害，不被刑戳，若南容惧白圭者为贤乎？则夫免於害者幸，而命禄吉也，非才智所能禁，推行所能却也。神蛇能断而复属，不能使人弗断。圣贤能困而复通，不能使人弗害。南容能自免於刑戳，公冶以非罪在缧絏，伯玉可怀於无道之国，文王拘羑里，孔子厄陈、蔡，非行所致之难，掩己而至，则有不得自免之患，累己而滞矣。夫不能自免於患者，犹不能延命於世也。命穷，贤不能自续；时厄，圣不能自免。

【译文】：认为保全自身免于祸害，不被刑罚杀戮，像南容（南宫适）那样畏惧白圭（的诗句）的人就是贤人吗？那么那些免于祸害的人是幸运，是命好福禄吉利，不是才智所能禁止，也不是推行善行所能退却的。神蛇能被斩断又重新接上，但不能让人不斩断它。圣贤能受困后又通达，但不能让人不伤害他。南容能自己避免刑罚杀戮，公冶长却无罪被关在监狱，蘧伯玉能在无道的国家保全自己，周文王被拘禁在羑里，孔子在陈、蔡受困，这些都不是他们的行为招致的灾难，是意外降临到自己身上，就有不能自我避免的祸患，连累自己而困厄了。那些不能自我避免于祸患的人，就如同不能在世上延长寿命一样。命运穷尽，贤人不能自我延续；时运困厄，圣人也不能自我免除。

以委国去位，弃富贵，就贫贱为贤乎？则夫委国者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相让以国，耻有分争之名；及大王甫重战其民，亶皆委国去位者，道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委国去位，皆有以也，谓之为贤，无以者，可谓不肖乎？且有国位者，故得委而去之，无国位者何委？夫割财用及让下受分，有此同实。无财何割？口饥何让？仓廪实，民知礼节，衣食足知荣辱。让生於有余，争生於不足。人或割财助用，袁将军再与兄子分家财，以为恩义。昆山之下，以玉为石；彭蠡之滨，以鱼食犬豕。使推让之人，财若昆山之玉、彭蠡之鱼，家财再分，不足为也。韩信寄食於南昌亭长，何财之割？颜渊箪食瓢饮，何财之让？管仲分财取多，无廉让之节，贫乏不足，志义废也。

【译文】：认为舍弃国家、离开官位，抛弃富贵，安于贫贱就是贤人吗？那么那些舍弃国家的人，是有所迫不得已。像伯夷那样的人，兄弟之间互相推让国君之位，是耻于有争夺的名声；至于大王亶父（古公亶父）因为看重百姓不愿战争而迁徙，这些人都是舍弃国家离开君位的人，是因为道不能施行而志向不能实现。如果道能施行志向得以实现，也不会离开君位。所以舍弃国家离开官位，都是有原因的，称他们为贤人，那些没有原因（这样做）的人，可以说是不肖吗？而且有国家有君位的人，才能舍弃而离开，没有国家君位的人舍弃什么？割舍财物帮助别人以及让出利益给别人分享，这里有同样的实质。没有财物割舍什么？肚子饥饿让出什么？粮仓充实，百姓才知道礼节；衣食丰足才知道荣辱。谦让产生于富余，争夺产生于不足。有的人割舍财物帮助别人，袁将军再次与哥哥的儿子分家财，被认为是恩义。昆仑山下，把玉石当作石头；彭蠡湖（鄱阳湖）边，用鱼喂狗和猪。假使让推让的人，财物像昆仑山的玉、彭蠡湖的鱼那么多，家财一再分割，也不值得去做。韩信寄食在南昌亭长家，有什么财物可割舍？颜渊用竹器吃饭用瓢喝水，有什么财物可推让？管仲分财物时自己拿得多，没有廉洁谦让的节操，是因为贫穷不足，志向道义就废弃了。

以避世离俗，清身洁行为贤乎？是则委国去位之类也。富贵人情所贪，高官大位人之所欲去之而隐，生不遭遇，志气不得也。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、於陵去贵取贱，非其志也。

【译文】：认为避世离俗，保持自身清白、行为高洁就是贤人吗？这就是舍弃国家离开官位那一类。富贵是人之常情所贪求的，高官显位是人所想得到的，抛弃它们而隐居，是人生不遇，志向不能实现。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、陈仲子（於陵子仲）舍弃富贵选择卑贱，并非他们的本意。

〔以〕恬无欲，志不在於仕，苟欲全身养性为贤乎？是则老聃之徒也。道人与贤〔者〕殊科者，忧世济民於难。是以孔子栖栖，墨子遑遑。不进与孔、墨合务，而还与黄、老同操，非贤也。

【译文】：认为清静无欲，志不在做官，只求保全生命、修养心性就是贤人吗？这就是老聃那一类人。得道之人与贤者不同类别，贤者为世事忧虑、在患难中救济百姓。所以孔子奔走忙碌，墨子匆忙不安。不进而与孔子、墨子一起致力于济世，却回过头与黄帝、老子操行相同，不是贤人。

以举义千里，师将朋友无废礼为贤乎？则夫家富财饶，筋力劲强者能堪之。匮乏无以举礼，赢弱不能奔远，不能任也。是故百金之家，境外无绝交；千乘之国，同盟无废赠，财多故也。使谷食如水火，虽贪吝之人，越境而布施矣。故财少则正礼不能举一，有余则妄施能於千，家贫无斗筲之储者，难责以交施矣。举檐千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目骊黑，无伤感不任之疾，筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏，身被疾痛而口无一辞者，亦肌肉骨节坚强之故也。坚强则能隐事而立义，软弱则诬时而毁节。豫让自贼，妻不能识；贯高被箠，身无完肉。实体有不与人同者，则其节行有不与人钧者矣。

【译文】：认为能奔赴千里履行道义，对师长、将领、朋友不废弃礼节就是贤人吗？那么那些家庭富裕、财产丰饶，筋骨体力强健的人才能做到。贫乏无法履行礼节，瘦弱不能奔走远路，就不能胜任。所以有百金家产的人家，在境外也不会断绝交往；拥有千辆兵车的国家，与盟国之间不会废弃赠送礼物，是因为财物多的缘故。假使粮食像水火一样充足，即使是贪婪吝啬的人，也会跨越国境去布施了。所以财物少连一种正规的礼节都不能举行，财物有余就能胡乱施舍达到上千次，家里贫穷连一斗一筲粮食储备都没有的人，难以要求他们进行交往施舍。能挑着担子走千里路的人，能拿着简策跨越疆土的士人，手脚磨出老茧，面目黝黑，没有因哀伤感慨而不能胜任的疾病，他们的筋骨气力皮肤一定和常人不同了。由此推论那些为君主承担重要职守的官吏，身体遭受疾病痛苦而口无一句怨言的，也是因为肌肉骨节坚强的缘故。坚强就能忍受隐痛而树立节义，软弱就会抱怨时运而毁坏节操。豫让自己毁容，妻子都认不出；贯高被鞭打，身上没有完好的皮肉。实际身体有与常人不同的地方，那么他们的节操行为就有与常人不一样的了。

以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学，学，儒矣。传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书、门者之传教也，封完书不遗，教审令不误者，则为善矣。〔儒〕者传学，不妄一言，先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。

【译文】：认为通晓经书、教授门徒、聚集众人就是贤人吗？那么通晓经书的人，就是儒生。儒生，是学习造成的。儒生学习，学习，就成为儒生了。传授先师的学业，熟习口头学说来教授，没有自己胸中的创造，思考确定是非的见解。就像邮差传递书信、守门人传达命令一样，封装完好的书信不遗失，命令审核清楚没有错误，就算是做好了。儒生传授学问，不妄说一句话，先师古人的话语，到现在都完整保存，即使教授门徒百人以上，官至博士、文学，也如同邮差、守门人一类。