凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病则忧惧，忧惧见鬼出。凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至；畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自见异物也。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖殴击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目见其形；泄於耳，耳闻其声；泄於口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身哭矣。觉见卧闻，俱用精神；畏惧存想，同一实也。

【译文】：凡是天地之间有鬼，并不是人死后的精神变成的，都是人的思念想象所造成的。造成的原因是什么呢？是由于疾病。人病了就会忧愁恐惧，忧愁恐惧就会看见鬼出现。一般人不生病就不会畏惧。所以得病躺在席子上，害怕鬼到来；害怕就会胡思乱想，胡思乱想就会眼睛产生虚幻的影像。用什么来证明呢？传书上说：“伯乐学习相马，仔细观察琢磨所见的东西，没有不是马的。宋国的庖丁学习宰牛，三年看不见活牛，所看见的都是分解了的死牛。”这两人专心到极点了。思念想象，自然就看见怪异的东西。人病了看见鬼，就像伯乐看见马，庖丁看见牛一样。伯乐、庖丁所看见的并不是马和牛，那么也就知道病人所看见的并不是鬼。病人病得厉害身体疼痛，就说是鬼拿着棍棒殴打他，或者看见鬼拿着锤子、锁链、绳索站在旁边守着，这是病痛恐惧，虚幻地看见的。刚得病时害怕惊恐，看见鬼来了；病重了怕死，看见鬼发怒；自身因病疼痛，看见鬼在打他，都是胡思乱想虚幻造成的，不一定有其实在的东西。那专心思念想象，有时从眼睛表现出来，有时从嘴巴表现出来，有时从耳朵表现出来。从眼睛表现出来，眼睛就看见它的形状；从耳朵表现出来，耳朵就听见它的声音；从嘴巴表现出来，嘴巴就说它的事情。白天就看见鬼出现，晚上睡觉就在梦里听见。独自睡在空屋子里，如果有所畏惧，就会梦见有人按住自己的身体哭泣。醒时看见睡时听见，都是精神在起作用；畏惧和胡思乱想，是同一回事。

一曰：人之见鬼，目光与卧乱也。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱於卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，与梦相似。当其见也，其人能自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆独见人物之象焉。

【译文】：有一种说法：人看见鬼，是目光因为睡觉而昏乱了。人在白天，气力疲倦精神耗尽，晚上就想睡觉，睡觉时目光反照，反照时精神就看见人和物的形象了。人病了也是气力疲倦精神耗尽，眼睛虽然没有睡觉，目光已经像睡觉时一样昏乱了，所以也看见人和物的形象。病人看见东西，好像睡着好像没睡，和做梦相似。当他看见的时候，那人自己能够感觉到是在做梦，所以他看见东西不能知道那是鬼还是人，这是精神耗尽气力疲倦的效果。用什么来验证呢？用疯子看见鬼来验证。疯癫痴呆自言自语，不和正常人相处，是因为病重精神错乱。那病重将死的时候，也和疯子一样。睡觉、生病以及发狂，这三种情况都是精神衰弱疲倦，目光反照，所以都独自看见人和物的形象。

一曰：鬼者，人所见得病之气也。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，〔其见鬼〕〔则〕见越人坐其侧。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。凡天地之间气皆〔统〕於天，天文垂象於上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象於天，则其降下，有形於地矣。故鬼之见也，象气为之也。众〔气〕之体，为人与鸟兽，故其病人，则见人与鸟兽之形。

【译文】：有一种说法：鬼，是人所得病的气。气不调和就伤害人，伤害人的气就是鬼，那种气模仿人的形状出现。所以病重的人气盛，气盛就模仿人来到，来到那么病人就看见它的形象了。假使在山林中得病，他看见鬼就会看见山林中的精灵。有人在越地得病，他看见鬼就会看见越人坐在他旁边。由此说来，灌夫、窦婴这些人，或许就是气的形象。凡是天地之间的气都统属于天，天文在天上显示景象，那气降下来就生成万物。气调和的就养育生命，不调和的就伤害生命。气本来在天上就有景象，那么它降下来，在地上就有形状了。所以鬼的出现，是模仿气造成的。各种气的形体，是人和鸟兽，所以它使人得病时，就看见人和鸟兽的形状。

一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精为人；亦有未老，性能变化，象人形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交；及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。

【译文】：有一种说法：鬼，是老物的精灵。物老了，它的精灵变成人；也有没有老，但本性能够变化，模仿人的形状。人禀受气，有和物精气相同的，那么那物就和他交往；等到病了，精气衰弱低劣了，那物就来侵犯欺凌他了。用什么来验证呢？已有的事例：民间有和物交往的人，看见鬼来了。那病人所看见的鬼，和那些使人得病的物有什么不同呢？人病了看见鬼来，模仿他坟墓中的死人来迎接呼唤他的，是住宅中的六畜。等到看见别的鬼，不是平时所知道的，那是别人家里或者草野之中的物变成的。

一曰：鬼者，本生於人，时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？《礼》曰：“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：一居江水，是为虐鬼；一居若水，是为魍魉鬼；一居人宫室区隅沤库，善惊人小兒。”前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生於善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。

【译文】：有一种说法：鬼，本来是由人产生的，有时没有变成人，变化着离开了。天地的本性，本来有这种变化，不是道术之家所能论说清楚的。和人相触犯的使人得病，病人命中注定要死，死鬼不离开人。怎么证明呢？《礼记》说：“颛顼氏有三个儿子，生下来就跑掉变成了疫鬼：一个住在长江，这是疟鬼；一个住在若水，这是魍魉鬼；一个住在人的房屋角落和潮湿的仓库里，喜欢惊吓小孩。”颛顼以前的时代，生的儿子一定很多，像颛顼这样的鬼神要以百来计算了。那些鬼神有形体法则，能站在树边和人相见的，都产生于善良的人，得到善良人的气，所以能类似善良人的形状，能和善良人互相伤害。阴阳浮游之类，像云烟一样的气，是不能变成这样的。

一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非论者所以为实也。天道难知，鬼神暗昧，故具载列，令世察之也。

【译文】：有一种说法：鬼，是甲乙日的神。甲乙，是天的别气，它的形象像人。人病重将死，甲乙日的神就来了。假使在甲乙日得病，那么死的时候就会看见庚辛日的神了。为什么呢？甲乙是鬼，庚辛是报复甲乙的，所以病人将死，来杀害的鬼，是庚辛日的神。用什么来验证呢？在甲乙日得病的人，他死生的日期，常常在庚辛日。这不是议论者所认为的实情。天道难以知晓，鬼神幽暗不明，所以详细记载罗列，让世人考察它。

一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂〔厕〕，凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室，察其不谓若鸟兽矣。夫物有形则能食，能食则便利。便利有验，则形体有实矣。《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅。”《山海经》曰：“北方有鬼国。”说螭者谓之龙物也，而魅与龙相连，魅则龙之类矣。又言：国，人物之党也。《山海经》又曰：沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。於是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御凶魅。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。

【译文】：有一种说法：鬼，是物，和人没有什么不同。天地之间，有鬼这种物，常常在四方边远地区之外，有时来往于中原地区，和人混杂在一起，是凶恶的一类，所以人病重将死的时候才看见它。天地化生万物，有人像鸟兽一样。等到它化生凶恶的物，也有像人模仿鸟兽的。所以有凶祸的人家，有时看见飞行的尸体，有时看见奔跑的凶物，有时看见人形，这三种都是鬼。有的叫做鬼，有的叫做凶，有的叫做魅，有的叫做魑，都是生存实有的，不是虚无模仿类似的东西。怎么证明呢？已有的事例：民间人家将要发生凶事，看见流动的光聚集在他的房屋，有时看见它的形状像鸟的样子，不时流进堂屋，观察它并不是像鸟兽那样。物有形体就能吃东西，能吃东西就能排泄。排泄有验证，那么形体就是实有的了。《左氏春秋》说：“把他们流放到四方边远地区，去抵御魑魅。”《山海经》说：“北方有鬼国。”解说“螭”的人说它是龙一类的东西，而“魅”和“龙”相连，“魅”就是龙一类了。又说：国，是人物聚集的地方。《山海经》又说：沧海之中，有座度朔山。山上有棵大桃树，它盘曲伸展三千里，树枝之间东北方向叫做鬼门，是万鬼出入的地方。上面有两个神人，一个叫神荼，一个叫郁垒，主管检阅统领万鬼。凶恶害人的鬼，用芦苇绳子捆起来，拿去喂老虎。于是黄帝就制定礼仪按时驱鬼，设立大桃木人，在门户上画神荼、郁垒和老虎，悬挂芦苇绳子来抵御凶魅。有形体，所以能抓住喂老虎。考察可以吃的东西，没有空虚的。那物的本性和人不同，有时出现有时隐藏，和龙不经常出现，没有什么不同。

一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖，或妖气象人之形，或人含气为妖。〔妖气〕象人之形，诸所见鬼是也。人含气为妖，巫之类是也。是以实巫之辞，无所因据，其吉凶自从口出，若童之摇矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。

【译文】：有一种说法：人将要遇到吉凶，妖祥先出现。人将要死的时候，看见各种怪异现象，鬼在各种怪异现象之中。所以妖怪的活动，模仿人的形状，或者模仿人的声音作为应验，所以妖怪活动不脱离人的形状。天地之间，妖怪不止一种，语言有妖怪，声音有妖怪，文字有妖怪，有的是妖气模仿人的形状，有的是人含气成为妖怪。妖气模仿人的形状，就是各种所见到的鬼。人含气成为妖怪，巫师之类就是。因此实在的巫师的话，没有根据，那吉凶自然从口中说出，就像儿童歌谣一样。儿童歌谣口中自己说出，巫师的话意思自己产生。口中自己说出，意思自己产生，那么他们作为人，和声气自然成立，声音自然发出，是同一回事。

世称纣之时，夜郊鬼哭；及仓颉作书，鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，入将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞至矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游於姑棼，遂田於贝丘，见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”引弓射之，豕人立而啼。公惧，坠於车，伤足丧履，而为贼杀之。夫杀襄公者，贼也。先见大豕於路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。

【译文】：世人说纣王的时候，夜里郊外有鬼哭；等到仓颉创造文字，鬼在夜里哭。气能模仿人声哭泣，那么也就能模仿人的形状出现，那么人就认为是鬼了。鬼的出现，是人的妖兆。天地之间，祸福的到来，都有征兆迹象，是逐渐的不是突然的，有迹象不是杂乱到来的。天地的规律，人将要死亡，凶兆就出现；国家将要灭亡，妖异就显现。就像人将要吉利，吉祥就到来；国家将要昌盛，昌盛的祥瑞就到来。所以那些祥瑞应验和妖异征兆，其实质是一样的。但世人唯独说鬼不在妖异征兆之中，说鬼像神一样能害人，这是不通晓妖异征兆的道理，没有看见物气变化的缘故。国家将要灭亡，妖异出现，但它的灭亡不是因为妖异。人将要死，鬼来了，但他的死不是因为鬼。使国家灭亡的，是战争；杀死人的，是疾病。怎么证明呢？齐襄公将要被叛贼杀死，在姑棼游玩，于是在贝丘打猎，看见一头大猪。随从说：“是公子彭生。”襄公发怒说：“彭生敢出现！”拉弓射它，猪像人一样站起来啼叫。襄公害怕，从车上掉下来，摔伤了脚丢了鞋，后来被叛贼杀死。杀死襄公的，是叛贼。先在路上看见大猪，那是襄公将要死的妖兆。人们说它是彭生，是因为有像彭生的形状。世人都知道杀襄公的不是猪，却偏偏说鬼能杀人，这是一种迷惑。

天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。荧惑火星，火有毒荧。故当荧惑守宿，国有祸败。火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯硃。蜚凶，阳也。阳，火也。故蜚凶之类为火光，火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。《鸿范》五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出於小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。巫党於鬼，故巫者为鬼巫。鬼巫比於童谣，故巫之审者，能处吉凶。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见於巫。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉为妖，则其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；濮水琴声、纣郊鬼哭，出其声者也。

【译文】：天地之气成为妖的，是太阳之气。妖和毒相同，气中伤害人的叫做毒，气变化的叫做妖。世人说童谣，是火星（荧惑）促使的，那种说法是有根据的。火星，火有炽热的光。所以当火星侵入某星宿，国家就有祸乱败亡。火气变幻不定，所以妖象预示存亡。龙，是阳物，所以时常变化。鬼，是阳气，有时隐藏有时出现。阳气是红的，所以世人看见的鬼，颜色都是纯红。飞行的凶物，是阳。阳，是火。所以飞行凶物之类是火光，火的热能烧焦东西，所以停留在树木上，枝叶就枯死。《洪范》五行第二是火，五事第二是言。言和火同属一气，所以童谣、诗歌是妖言。言语说出来文字形成，所以世上有文字文书的怪异。世人说儿童属阳，所以妖言出于小孩。儿童、巫师含有阳气，所以大雩祭的时候，让儿童跳舞让巫师暴晒。雩祭的礼仪，是抑制阴气配合阳气，所以就像日食是阴气胜，就攻击代表阴的社。日食是阴气胜，所以攻击阴的一类。天旱是阳气胜，所以担忧阳的一类。巫师属于阳的一类，所以鲁僖公遇到旱灾，商议要烧死巫师。巫师含有阳气，因此阳气盛的地方的人很多做巫师。巫师和鬼是一类，所以巫师是鬼巫。鬼巫和童谣相比，所以巫师中明察的，能判断吉凶。能判断吉凶，就是吉凶一类的人，所以申生的妖兆出现在巫师身上。巫师含有阳气，能看见妖象。申生是妖，那么就知道杜伯、庄子义、厉鬼之类都是妖。杜伯的厉鬼是妖，那么他的弓、箭、投掷、措置都是妖毒。妖模仿人的形状，它的毒模仿人的兵器。鬼、毒颜色相同，所以杜伯的弓箭都是红的。毒模仿人的兵器，那么它击中人体，人就会死。击中轻微的就是小腿生疮，病人不会马上死。为什么呢？小腿生疮，是毒气施加的结果。妖有时施加它的毒，不显现它的形体；有时显现它的形体，不施加它的毒；有时发出它的声音，不成语言；有时表明它的言辞，不知道它的音调。像申生，是显现他的形体、形成他的言辞的；杜伯之类，是显现他的形体、施加他的毒的；诗妖、童谣、石头说话之类，是表明它的言辞的；濮水琴声、纣王郊外鬼哭，是发出它的声音的。

妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行。豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也。杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。晋惠公身当获，命未死，故妖直见毒不射。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之而出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象窦婴、灌夫之面也。故凡世间所谓妖祥、所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人所以生者，阴、阳气也。阴气主为骨肉，阳气主为精神。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛而无阴，故徒能为象，不能为形。无骨肉有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。

【译文】：妖的出现，有的是将要发生凶事而预先出现，有的是凶事到来因而出现。因而出现，那么妖和毒一起发生。预先出现，妖出现不能毒害人。申生的出现，是预先出现的妖。杜伯、庄子义、厉鬼的到来，是因而出现的妖。周宣王、燕简公、宋夜姑当时应当死，所以妖出现毒就跟着打击。晋惠公自身应当被俘，但命不该死，所以妖只出现毒不射杀。那么杜伯、庄子义、厉鬼的出现，是周宣王、燕简公、宋夜姑将要死的妖兆。申生的出现，是晋惠公将要被俘的妖兆。伯有的梦，是驷带、公孙段将要死的妖兆。老人结草，是魏颗将要获胜的祥瑞，也可能同时是杜回将要被俘的妖兆。苍狗咬吕后，吕后将要死，妖模仿狗的形状。武安侯（田蚡）将要死，妖模仿窦婴、灌夫的面孔。所以凡是世间所说的妖祥、所说的鬼神，都是太阳之气造成的。太阳之气，是天气。天能生出人的身体，所以能模仿人的容貌。人之所以能生存，是因为有阴气和阳气。阴气主管形成骨肉，阳气主管形成精神。人出生时，阴气阳气都具备，所以骨肉坚实，精气旺盛。精气成为知觉，骨肉成为强健，所以精神言谈，形体稳固。骨肉和精神，交错结合互相扶持，所以能经常出现而不消失。太阳之气，旺盛而没有阴气，所以只能成为形象，不能成为形体。没有骨肉只有精气，所以一出现就恍惚不定，很快就又消失了。