或问曰：“贤者行道，得尊官厚禄；矣何心为佞，以取富贵？”曰：佞人知行道可以得富贵，必以佞取爵禄者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉贸可以得货，然而必盗窃，情欲不能禁者也。以礼进退也，人莫之贵，然而违礼者众，尊义者希，心情贪欲，志虑乱溺也。夫佞与贤者同材，佞以情自败；偷盗与田商同知，偷盗以欲自劾也。

【译文】：有人问：“贤者践行道义，就能得到高官厚禄；那么为什么有人用心去做佞人，来获取富贵呢？”回答是：佞人知道践行道义可以获得富贵，但一定要用谄佞手段获取爵位俸禄，是因为不能克制自己的欲望；知道努力耕种可以获得粮食，勤奋经商可以获得财货，但一定要去盗窃，也是因为情欲不能克制。按照礼制来进身退隐，人们并不看重，然而违背礼制的人很多，尊崇道义的人很少，是因为内心充满贪欲，志向思虑混乱沉溺。佞人和贤者才能相同，但佞人因情欲而自我败坏；偷盗者和种田经商者智慧相同，但偷盗者因欲望而自我毁灭。

问曰：“佞与贤者同材，材行宜钧，而佞人曷为独以情自败？”曰：富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则以礼防情，以义割欲，故得循道，循道则无祸；小人纵贪利之欲，逾礼犯义，故进得苟佞，苟佞则有罪。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人本殊操异行，取舍不同。

【译文】：问：“佞人和贤者才能相同，才能品行应该相等，为什么唯独佞人因为情欲而自我败坏呢？”回答是：富贵都是人所想要的，即使有君子的品行，也仍然有饥渴一样（追求利禄）的欲望。君子用礼来防范情欲，用义来割舍欲望，所以能够遵循道义，遵循道义就没有灾祸；小人放纵贪图利益的欲望，逾越礼制、违犯道义，所以进身采用不正当的谄佞手段，采用不正当的谄佞手段就有罪过。贤者，是君子；佞人，是小人。君子和小人本来操守不同、行为相异，取舍的标准不一样。

问曰：“佞与谗者同道乎？有以异乎？”曰：谗与佞，俱小人也，同道异材，俱以嫉妒为性，而施行发动之异。谗以口害人，佞以事危人；谗人以直道不违，佞人依违匿端；谗人无诈虑，佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁，莫能知贤别佞。难曰：“人君皆能远谗亲仁，而莫能知贤别佞，然则佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知贤，不能知贤，不能知佞。唯圣贤之人，以九德检其行，以事效考其言。行不合於九德，言不验於事效，人非贤则佞矣。夫知佞以知贤，知贤以知佞，知贤则贤智自觉，知贤则奸佞自得。贤佞异行，考之一验；情心不同，观之一实。

【译文】：问：“佞人和进谗言的人（谗者）是同一类吗？还是有区别呢？”回答是：谗者和佞人，都是小人，属于同一类别但才能不同，都以嫉妒为本性，但实施行动的方式不同。谗者用嘴巴害人，佞人用事情危害人；谗者直言不讳（攻击人），佞人模棱两可、隐藏端倪；谗者没有诡诈的谋划，佞人有权术计谋。所以君主都能疏远谗者、亲近仁人，但不能识别贤者、辨别佞人。有人诘难说：“君主都能疏远谗者、亲近仁人，却不能识别贤者、辨别佞人，那么佞人的心意就不能知道吗？”回答是：佞人可以识别，但君主不能识别。平庸的君主，不能识别贤者，不能识别贤者，也就不能识别佞人。只有圣贤之人，用九种德行来检验他的行为，用事情的效果来考察他的言论。行为不符合九德，言论经不起事实验证，这个人不是贤者就是佞人。通过了解佞人来了解贤者，通过了解贤者来了解佞人，了解贤者那么贤者的智慧自然能够觉察，了解佞人那么奸佞自然能够发现。贤者和佞人行为不同，用一种检验来考察；内心情感不同，用一种事实来观察。

问曰：“九德之法，张设久矣，观读之者，莫不晓见，斗斛之量多少，权衡之县轻重也。然而居国有土之君，曷为常有邪佞之臣与常有欺惑之患？”〔曰〕：无患斗斛过，所量非其谷；不患无铨衡，所铨非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以检行，事效可以知情，然而惑乱不能见者，则明不察之故也。人有不能行，行无不可检；人有不能考，情无不可知。

【译文】：问：“九德的标准，设立已经很久了，阅读它的人，没有不明白的，就像用斗斛量多少，用秤称轻重一样清楚。然而在位治国的君主，为什么常常有奸邪佞臣和常常有被欺骗迷惑的祸患呢？”回答是：不用担心斗斛不标准，担心的是所量的不是那些谷物；不用担心没有秤，担心的是所秤的不是那种东西。处在君主位置的人，都知道九德可以用来检验行为，事情的效果可以用来了解实情，然而还是被迷惑扰乱不能察觉，那是由于不能明察的缘故。人有不能实行的（德行），但行为没有不可以检验的；人有不能考察的（能力），但实情没有不可以知晓的。

问曰：“行不合於九德，效不检於考功，进近非贤，非贤则佞。夫庸庸之材，无高之知不能及贤。贤功不效，贤行不应，可谓佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相袭。若知无相袭，人材相什百，取舍宜同。贤佞殊行，是是非非。实名俱立，而效有成败，是非之言俱当，功有正邪。言合行违，名盛行废。

【译文】：问：“行为不符合九德，功效经不起考核，所亲近进用的不是贤者，不是贤者那就是佞人。那些平庸的人，没有高超的智慧达不到贤者的标准。没有贤者的功效，没有贤者的行为，可以称为佞人吗？”回答是：才能有达不到的，行为有追不上的，功业有不能沿袭的。如果知道不能沿袭，人的才能相差十倍百倍，取舍的标准应该相同。贤者和佞人行为不同，肯定对的、否定错的。真实和名义都确立了，但效果有成功有失败，肯定和否定的言论都恰当，功效有正义和邪恶。言论符合道义但行为违背，名声盛大但行事败坏。

问曰：“行合九德则贤，不合则佞。世人操行者可尽谓佞乎？”曰：诸非皆恶，恶中之逆者，谓之无道；恶中之巧者，谓之佞人。圣王刑宪，佞在恶中；圣王赏劝，贤在善中。纯洁之贤，善中殊高，贤中之圣也。〔恶〕中大佞，恶中之雄也。故曰：观贤由善，察佞由恶。善恶定成，贤佞形矣。

【译文】：问：“行为符合九德就是贤者，不符合就是佞人。那么世上操行（达不到九德）的人都可以称为佞人吗？”回答是：各种错误都是恶，恶当中悖逆的，叫做无道；恶当中巧诈的，叫做佞人。圣王制定刑罚法令，佞人属于恶的一类；圣王实行奖赏劝勉，贤者属于善的一类。纯洁的贤者，是善中特别高尚的，是贤者中的圣人。恶中的大佞，是恶中的魁首。所以说：观察贤者要从善出发，考察佞人要从恶出发。善和恶确定下来，贤者和佞人的形象就分明了。

问曰：“聪明有蔽塞，推行有谬误，今以是者为贤，非者为佞，殆不得贤之实乎？”曰：聪明蔽塞，推行谬误，人之所歉也。故曰：刑故无小，宥过无大。圣君原心省意，故诛故贳误。故贼加增，过误减损，一狱吏所能定也，贤者见之不疑矣。

【译文】：问：“人的聪明才智有时会被蒙蔽，做事有时会有错误，现在认为对的（指行为符合九德）是贤者，错的（指行为不合九德）是佞人，恐怕不能得到贤者的真实情况吧？”回答是：聪明被蒙蔽，做事有错误，这是人的不足之处。所以说：惩罚故意犯罪，再小也不能宽恕；宽恕过失犯罪，再大也可以赦免。圣明的君主推究其本心、体察其意图，所以惩罚故意的、赦免误犯的。对故意作恶的加重惩罚，对过失错误的减轻处罚，这是一个狱吏就能判定的，贤者看到了也不会怀疑。

问曰：“言行无功效，可谓佞乎？”〔曰〕：苏秦约六国为从，强秦不敢窥兵於关外。张仪为横，六国不敢同攻於关内。六国约从，则秦畏而六国强；三秦称横，则秦强而天下弱。功著效明，载纪竹帛，虽贤何以加之？太史公叙言众贤，仪、秦有篇，无嫉恶之文，功钧名敌，不异於贤。夫功之不可以效贤，犹名之不可实也。仪、秦，排难之人也，处扰攘之世，行揣摩之术。当此之时，稷、契不能与之争计，禹、睾陶不能与之比效。若夫阴阳调和，风雨时适，五谷丰熟，盗贼衰息，人举廉让，家行道德之功，命禄贵美，术数所致，非道德之所成也。太史公记功，故高来祀，记录成则著效明验，揽载高卓，以仪、秦功美，故列其状。由此言之，佞人亦能以权说立功为效。无效，未可为佞也。难曰：“恶中立功者谓之佞。能为功者，材高知明。思虑远者，必傍义依仁，乱於大贤。故《觉佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。’心合意同，偶当人主，说而不见其非，何以知其伪而伺其奸乎？”曰：是谓庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不见。〔若〕〔大〕贤之君，察之审明，若视俎上脯，指掌中之理，数局上之棋，摘辕中之马。鱼鳖匿渊，捕渔者知其源；禽兽藏山，畋猎者见其脉。佞人异行於世，世不能见，庸庸之主，无高材之人也。难曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。言操合同，何以觉之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其来言，听其来言，以省其往行，观其阳以考其阴，察其内以揆其外。是故诈善设节者可知，饰伪无情者可辨，质诚居善者可得，含忠守节者可见也。人之旧性不辨，人君好辨，佞人学求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲称上。上奢，己丽服；上俭，己不饬。今操与古殊，朝行与家别。考乡里之迹，证朝庭之行，察共亲之节，明事君之操，外内不相称，名实不相副，际会发见、奸为觉露也。

【译文】：问：“言行没有功效，可以称为佞人吗？”回答是：苏秦联合六国合纵，强大的秦国不敢向关外用兵窥视。张仪推行连横，六国不敢联合在关内攻打秦国。六国合纵，秦国就畏惧而六国强大；秦国连横，秦国就强大而天下衰弱。功绩显著、效果明确，记载在史册上，即使是贤者又能超过他们什么呢？太史公司马迁叙述记载众多贤者，张仪、苏秦有专门的篇章，没有嫉恨厌恶他们的文字，功劳相等、名声相当，和贤者没有区别。但是功绩不能用来证明是贤者，就像名声不能等同于实际一样。张仪、苏秦，是排除危难的人，处在纷扰乱世，施行揣摩权术。在那个时候，后稷、契不能和他们计谋竞争，禹、皋陶不能和他们功绩相比。至于阴阳调和，风雨适时，五谷丰登，盗贼衰败止息，人人崇尚廉让，家家践行道德的功业，那是命运禄位和权术方略所造成的，不是单靠道德就能成就的。太史公记载功绩，所以推崇他们使后世祭祀，记录成功的事迹则功效明确可以验证，选取记载高超卓越的事迹，因为张仪、苏秦的功绩美好，所以列出他们的行状。由此说来，佞人也能凭借权变游说建立功绩、产生效果。没有功效，就不能算作佞人。有人诘难说：“在恶行中建立功绩的人叫做佞人。能够建立功绩的人，才能高超、智慧明达。思虑深远的人，必定依傍道义、依靠仁德，扰乱了（对）大贤（的判断）。所以《觉佞》篇说：‘君主喜好辩论，佞人就谈论利益；君主喜好文采，佞人就言辞华丽。’心意相合，偶然迎合了君主，游说时看不到他的错误，怎么能知道他的虚伪并察觉他的奸诈呢？”回答是：这说的是平庸的君主，才能低下、智慧昏聩，被蒙蔽迷惑不能发现。如果是大贤的君主，考察得仔细明白，就像看砧板上的干肉，指认手掌中的纹路，数清棋盘上的棋子，挑选车辕中的马匹。鱼鳖藏在深潭，捕鱼的人知道它们的所在；禽兽藏在山里，打猎的人看见它们的踪迹。佞人在世间有异常的行为，世人不能发现，平庸的君主，是没有高超才能的人。有人诘难说：“君主喜好辩论，佞人就谈论利益；君主喜好文采，佞人就言辞华丽。言论和操守（表面上）相合，怎么觉察呢？”回答是：《文王官人法》说：推究他过去的行为，来揣度他将来的言论；听取他将来的言论，来反省他过去的行为；观察他的表面来考察他的内心，审察他的内心来揣度他的外表。所以假装善良、树立节操的人可以知道，修饰虚伪、没有真情的人可以辨别，品质真诚、安守善道的人可以得到，心怀忠诚、坚守节操的人可以看清。人本来的习性不善辩论，君主喜好辩论，佞人就学习以求迎合君主。人本来的才能不擅长文采，君主喜好文采，佞人就想着要称合君主。君主奢侈，自己就穿华丽衣服；君主节俭，自己就不加修饰。现在的操行和过去不同，朝廷上的行为和在家里的行为有别。考察他在乡里的行迹，印证他在朝廷的行为，观察他侍奉双亲的节操，明了事奉君主的操守，如果外表和内心不相称，名声和实际不相符，遇到机会就会暴露，奸诈行为就会被发觉。

问曰：“人操行无恆，权时制宜。信者欺人，直者曲挠。权变所设，前後异操，事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，毋乃失实乎？” 曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，後有应。佞人之有权，亦反经，後有恶。故贤人之权，为事为国；佞人之权，为身为家。观其所权，贤佞可论。察其发动，邪正可名。

【译文】：问：“人的操行没有恒常不变的，要权衡时势制定适宜的措施。守信的人有时欺骗人，正直的人有时弯曲迁就。权变措施的实施，前后操行不同，事情有所对应，对左右的人说话也不一样。儒家的书籍记载的权变不止一种。现在用平素一贯的情况来考察他，岂不是不符合实际吗？”回答是：贤者有权变，佞人也有权变。贤者的权变，后果是好的。佞人的权变，是违反常道的，后果是坏的。所以贤人的权变，是为了事情、为了国家；佞人的权变，是为了自身、为了家族。观察他们权变的目的，贤者和佞人就可以论定。考察他们行为的动机，邪正就可以判定。

问曰：“佞人好毁人，有诸？”曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利於己，曷为毁之？苟不利於〔己〕，毁之无益。以计求便，以数取利，利则便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毁之；而其害人也，非泊之。誉而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之败而不仇，隐情匿意为之功也。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利於上？

【译文】：问：“佞人喜欢诋毁别人，有这回事吗？”回答是：佞人不诋毁别人。如果诋毁别人，那就是谗人了。为什么呢？佞人追求利益，所以不诋毁别人。如果对自己有利，为什么要诋毁别人呢？如果对自己不利，诋毁别人也没有好处。用计谋求得便利，用权术获取利益，利益和便利就能得到。嫉妒别人和自己共事，然后才危害别人。他危害别人，不是用诋毁的方式；他伤害别人，也不是用轻慢的方式。赞誉别人却危害他，所以别人不知道；厚待别人却伤害他，所以别人不怀疑。因此佞人危害别人而别人不怨恨；伤害别人，别人失败了也不仇恨，这是隐藏真情、掩饰意图的功效。如果诋毁别人，别人也会诋毁他，众人不亲近，士人不归附，怎么能容身于世并从上级那里获取利益呢？

问曰：“佞人不毁人於世间，毁人於将前乎？”曰：佞人以人欺将，不毁人於将。“然则佞人奈何？”曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。“毁危奈何？” 假令甲有高行奇知，名声显闻，将恐人君召问，扶而胜己，欲故废不言，常腾誉之。荐之者众，将议欲用，问人，人必不对曰：“甲贤而宜召也。何则？甲意不欲留县，前闻其语矣，声望欲入府，在郡则望欲入州。志高则操与人异，望远则意不顾近。屈而用之，其心不满，不则卧病。贱而命之则伤贤，不则损威。故人君所以失名损誉者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不两相益，舍之不两相损。”人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。

【译文】：问：“佞人不在一般人面前诋毁别人，难道在将领面前诋毁别人吗？”回答是：佞人利用别人欺骗将领，不在将领面前诋毁别人。“那么佞人怎么做呢？”回答是：佞人要诋毁一个人，就赞誉他；要危害一个人，就使他安稳。“（通过赞誉来）诋毁危害是怎么做的呢？”假令甲有高尚的品行、卓越的智慧，名声显赫，佞人恐怕君主召见询问他，扶持他超过自己，就想故意废弃他而不直接说，常常大力赞扬他。推荐他的人多了，君主将要商议任用他，佞人（被君主）问到时，一定不会回答说：“甲贤能应该召见。”而是说：“甲贤能是应该召见的。但是为什么呢？甲的心思不想留在县里，以前听过他的说法了，他的声望想要进入郡府，在郡里又盼望进入州府。志向高远那么操守就和常人不同，眼光长远那么心意就不顾及眼前。委屈地任用他，他内心不会满足，否则就会托病不起。卑贱地任命他就会伤害贤者，否则就会损害威信。所以君主之所以失去名声损害声誉，就是因为喜欢（任用）那些常常（表现得）是臣子（样子）的人。自己如果能忍耐居于他之下，任用他也可以。自己估计不能居于他之下，任用他就不方便。任用他对双方都没有好处，舍弃他对双方都没有损害。”君主畏惧他的志向，听信了佞人的话，于是就弃置不用。

问曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？将有师学检也？”曰：人自有知以诈人，及其说人主，须术以动上，犹上人自有勇威人，及其战斗，须兵法以进众，术则从横，师则鬼谷也。传曰：“苏秦、张仪从横习之鬼谷先生，掘地为坑，曰： ‘下，说令我泣出，则耐分人君之地。’苏秦下，说鬼谷先生泣下沾襟，张仪不若。苏秦相赵，并相六国。张仪贫贱往归，苏秦座之堂下，食以仆妾之食，数让激怒，欲令相秦。仪忿恨，遂西入秦。苏秦使人厚送。其後觉知，曰：此在其术中，吾不知也，此吾所不及苏君者。”知深有术，权变锋出，故身尊崇荣显，为世雄杰。深谋明术，深浅不能并行，明暗不能并知。

【译文】：问：“佞人只是凭高超的才能、宏大的智慧赶上并超过世上的人吗？还是拜师学习得到检验的呢？”回答是：人自然有智慧来欺诈别人，等到他说服君主，需要权术来打动君主，就像武士自然有勇气威慑别人，等到他战斗时，需要兵法来指挥众人。权术就是合纵连横，老师就是鬼谷子。传说：“苏秦、张仪学习合纵连横于鬼谷先生，鬼谷先生在地上挖了一个坑，说：‘下去，游说能让我流泪出来，就能分到君主的土地。’苏秦下去游说，鬼谷先生泪下沾湿衣襟，张仪不如他。苏秦做了赵国丞相，并且兼任六国丞相。张仪贫贱时去投奔他，苏秦让他坐在堂下，给他吃奴仆侍妾吃的食物，多次责备激怒他，想让他到秦国做丞相。张仪忿恨，于是西行进入秦国。苏秦派人厚礼相送。后来张仪明白了，说：‘这都在他的计谋之中，我当时不知道，这是我比不上苏君的地方。’”智慧深奥，有权术，权变之计层出不穷，所以自身尊贵荣耀显赫，成为世上的英雄豪杰。深远的谋略，高明的权术，深浅不能同时施行，明处和暗处不能同时知晓。

问曰：“佞人养名作高，有诸？”曰：佞人食利专权，不养名作高。贪权据凡，则高名自立矣。称於小人，不行於君子。何则？利义相伐，正邪相反。义动君子，利动小人。佞人贪利名之显，君子不安。下则身危。举世为佞者，皆以祸众。不能养其身，安能养其名？上世列传弃〔荣〕养身，违利赴名，竹帛所载，伯成子高委国而耕，於陵子辞位灌园。近世兰陵王仲子、东〔郡〕昔庐君阳，寝位久病，不应上征，可谓养名矣。夫不以道进，必不以道出身；不以义止，必不以义立名。佞人怀贪利之心，轻祸重身，倾死为矣，何名之养？义废德坏，操行随辱，何云作高？

【译文】：问：“佞人培养名声，装作清高，有这回事吗？”回答是：佞人贪图利益、专擅权力，不培养名声、装作清高。贪图权力占据高位，那么崇高的名声自然就树立了。这（种名声）被小人所称道，在君子那里行不通。为什么呢？利益和道义互相冲突，正义和邪恶互相违背。道义能打动君子，利益能打动小人。佞人贪图利益和名声的显赫，君子心中不安。地位低下就会自身危险。全天下做佞人的人，都给众人带来祸患。连自身都不能保全，怎么能培养名声呢？前代史传记载那些抛弃荣华、保养自身，违背利益、追求名声的人，史书有记载，伯成子高放弃诸侯之位去耕田，於陵子辞去官职去浇灌园圃。近代的兰陵人王仲子、东郡人昔庐君阳，卧床不起长期生病，不应朝廷的征召，可以说是培养名声了。那些不通过正道进身的人，必然不会通过正道立身；不按照道义退隐的人，必然不会按照道义树立名声。佞人怀着贪图利益的心思，轻视灾祸、看重自身，为了利益倾身至死，还培养什么名声呢？道义废弃、品德败坏，操行随之受辱，还说什么装作清高呢？

问曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞难知。何则？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省。何以明之？成事，小盗难觉，大盗易知也。攻城袭邑，剽劫虏掠，发则事觉，道路皆知盗也。穿凿垣墙，狸步鼠窃，莫知谓谁。曰：“大佞奸深惑乱其人如大盗易知，人君何难？”《书》曰：‘知人则哲，惟帝难之。’虞舜大圣，驩兜大佞。大圣难知大佞，大佞不忧大圣。何易之有？”〔曰〕：是谓下知之，上知之。上知之，大难小易，下知之，大易小难。何则？佞人材高，论说丽美。因丽美之说，人主之威，人〔主〕心并不能责，知或不能觉。小佞材下，对乡失漏，际会不密，人君警悟，得知其故。大难小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下见之著；漏小，下见之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎於民。”误设计数，烦扰农商，损下益上，愁民说主。损上益下，忠臣之说也；损下益上，佞人之义也。季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。聚敛，季氏不知其恶，不知百姓所共非也。

【译文】：问：“大佞容易知道呢？还是小佞容易知道呢？”回答是：大佞容易知道，小佞难以知道。为什么呢？大佞才能高超，他的行迹容易察觉；小佞智慧低下，他的效果难以看清。用什么来证明呢？已经发生的事（可以为例）：小偷难以发觉，大盗容易知道。攻打城池、袭击都邑，抢劫掳掠，一发动事情就暴露，路上的人都知道是强盗。挖穿墙壁，像猫一样潜行、像老鼠一样偷窃，没有人知道是谁干的。有人说：“大佞奸诈深沉、惑乱人心，像大盗一样容易知道，君主知道他们有什么难的？”《尚书》说：‘能识别人就是明智，连帝尧都觉得困难。’虞舜是大圣人，驩兜是大佞人。大圣人难以识别大佞人，大佞人不担心大圣人（识别）。有什么容易的呢？”回答是：这是说下面的人知道，上面的人知道。上面的人（指君主）知道，大佞难知，小佞易知；下面的人知道，大佞易知，小佞难知。为什么呢？佞人才能高超，论说华丽优美。凭借华丽优美的说辞，君主的威势，君主内心并不能（以此）责问，智慧有时也不能觉察。小佞才能低下，应对同乡会有失误疏漏，遇事应对不周密，君主警觉醒悟，就能得知其中的缘故。这就是大佞难知，小佞易知。房屋漏水在上面，知道的人（能看见）在下面。漏洞大，下面的人看得清楚；漏洞小，下面的人看得细微。有人说：“冉雍有仁德但没有口才。”孔子说：“哪里用得着口才？用能言善辩来对付别人，常常被百姓憎恶。”错误地设计谋略，烦扰农民商人，损害下面利益上面，使百姓忧愁而取悦君主。损害上面利益下面，是忠臣的主张；损害下面利益上面，是佞人的道理。季氏比周公还富有，而冉求却为他聚敛财富来增加他的财产。学生们可以大张旗鼓地攻击他。聚敛财富，季氏不知道它的害处，不知道这是百姓共同反对的。