世论行善者福至，为恶者祸来。福祸之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。无贵贱贤愚，莫谓不然。徒见行事有其文传，又见善人时遇福，故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，著必然之语，以明德报；或福时适遇者以为然。如实论之，安得福佑乎？

【译文】：世人议论说行善的人福气到来，作恶的人灾祸降临。福祸的报应，都是上天决定的，人做了事，上天就回应他。公开的恩惠，由君主奖赏他的行为；暗中的善行，由天地报答他的德行。无论贵贱贤愚，没有人不认为如此。只看到前代的事迹有文字记载流传，又看到善人有时遇到福气，所以就相信了，认为真是这样。这种说法或许是当时的圣贤想鼓励人做善事，写下这种必然的话语，来彰明德行会有好报；或许是福气恰好在那时出现，人们就认为是这样。如果实事求是地讨论，哪里能得到福佑呢？

禁惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，非所以使国人闻之也；谴而行诛乎？则庖厨监食者法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而贺曰：“臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，病不为伤。”是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之积皆愈。故天之亲德也，可谓不察乎！曰：此虚言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。一国之君，专擅赏罚；而赦，人君所为也。惠王通谴菹中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法。然能终不以饮食行诛於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改後。惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落於菹中，大如虮虱，非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，在寒菹中，眇目之人犹将见之，臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重。惠王不谴，不肖二也。菹中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，误在菹中，可复隐匿而强食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。不忍谴蛭，世谓之贤。贤者操行，多若吞蛭之类。吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，为推不忍之行，以容人之过。必众多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不实也？或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者无有不死，腹中热也。初吞时蛭〕未死，而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。犹狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，因再拜，病贺不为伤。著已知来之德，以喜惠王之心，是与子韦之言星徙、太卜之言地动无以异也。

【译文】：楚惠王吃凉腌菜时发现了一条水蛭，于是就吞了下去，结果肚子生病吃不下东西。令尹问：“大王怎么得了这病？”楚惠王说：“我吃凉腌菜时发现了水蛭，心想如果责备（相关人员）而不治他们的罪呢？这是废弛法令而使威信不能树立，也不是让国人知道（此事）的好办法；如果责备并处罚他们呢？那么厨师和监管饮食的人依法都该处死，我心里又不忍。我担心身边侍从看见（水蛭），于是就吞了它。”令尹离开座位拜了两拜祝贺说：“我听说天道没有私亲，只辅助有德行的人。大王有仁德，是上天所保佑的，这病不会造成伤害。”这天晚上，楚惠王大便后水蛭排了出来，同时他长期患有的心腹积块病也都痊愈了。所以上天亲近有德之人，难道不是明察秋毫吗？回答说：这是虚假的说法。考察楚惠王吞水蛭这件事，他是不贤明的君主。有不贤明的行为，上天是不会保佑的。为什么呢？楚惠王不忍心追究水蛭（的事），是怕厨师和监管饮食的人依法都被处死。一国的君主，独揽赏罚大权；而赦免，是君主可以做的。楚惠王如果彻底追查腌菜中为什么会有水蛭，厨师和监管饮食的人都应当伏法。但他最终能不以饮食问题杀人，赦免而不治罪，恩惠没有比这更大的了。厨师等人的罪过被察觉却不诛杀，他们就能改过自新。楚惠王赦免小错而让卑微者活命，自身安康不生病。但现在情况却不是这样，他强行吞下有害自己的东西，使得监管饮食的臣子不知道自己的过错，失去了驾驭臣下的威严，没有防范错误的心思，这是第一个不贤明之处。假使厨师和监管饮食的人（只是）弄错了味道的调和，比如灰尘掉进腌菜里，小得像虱卵，不是有意能察觉到，不是眼睛能看见，推究本心定罪，可以不明察他们的过失，这可以说是恩惠了。如今水蛭有几分宽度，有寸把长，在凉腌菜里，独眼的人都能看见，这是臣子不敬畏、挑选清洗不仔细，罪过非常严重。楚惠王不追究，这是第二个不贤明之处。腌菜里不该有水蛭，不吃它、扔掉就是了；如果怕身边侍从看见，藏在怀里或屏风后等隐蔽的地方，完全可以让水蛭不被看见，何必要吞下它呢？如果是不能吃的东西，误落在腌菜里，却还能藏起来强行吞下，这是第三个不贤明之处。有不贤明的行为，而上天保佑他，这是上天报答保佑不贤明的人。不忍心追究水蛭，世人称他为贤明。贤明者的操行，大多像吞水蛭这类吗？吞了水蛭上天就消除他的病，那么贤明的人就该常常不生病了。贤者德行尚浅，还不足以说明。圣人德行纯粹，操行很少有错，又施行不忍之心，宽容别人的过失。（这样的人）一定很多。然而周武王生病，孔子生病，上天保佑人，为什么不是这样应验呢？或许是楚惠王吞下水蛭，水蛭碰巧自己排出来了。吃下活物没有不死的，因为腹中是热的。刚吞下时水蛭还没死，而腹中热，水蛭挣扎活动，所以肚子痛。过了一会儿，水蛭死在腹中，疼痛也就停止了。水蛭的本性是吸血，楚惠王心腹的积块，大概是瘀血。所以吸血的虫子死了，瘀血的病就好了。就像猫的本性是吃老鼠，人得了鼠瘘病（淋巴结核），吞吃猫肉就能自己痊愈。物类相克，方药互相作用。吃了水蛭而病愈，有什么奇怪呢？吃下的活物没有不死的，死了没有不排出的，之后水蛭排出，怎么能说是上天保佑呢？令尹看到楚惠王有不忍之德，知道水蛭进入腹中一定会死掉排出，于是拜了两拜，祝贺说他的病不会造成伤害。这是显示自己预知未来的能力，来让楚惠王高兴，这和子韦说火星移动、太卜说大地震动（预言被应验）没有什么不同。

宋人有好善行者，三世不改，家无故黑牛生白犊。以问孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊。其父又使其子问孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”复以犊祭。一年，其子无故而盲。其後楚攻宋，围其城。当此之时，易子而食之，析骸而炊之。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。军罢围解，父子俱视。此修善积行神报之效也。曰：此虚言也。夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲後视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。使宋、楚之君合战顿兵，流血僵尸，战夫禽获，死亡不还。以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，华元、子反结言而退，二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？使时不盲，亦犹不死。盲与不盲，俱得脱免，神使之盲，何益於善！当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子骸，反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。宋人父子前偶自以风寒发盲，围解之後，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻独不乘城，围解之後父子皆视，则谓修善之报、获鬼神之佑矣。

【译文】：宋国有一个喜欢做善事的人，三代都没有改变，家里无缘无故黑牛生了一头白色牛犊。他去问孔子，孔子说：“这是吉祥的征兆，用它来祭祀鬼神。”他就用牛犊祭祀了。一年后，他的父亲无缘无故眼睛瞎了。黑牛又生了一头白色牛犊。他的父亲又让儿子去问孔子，孔子说：“这是吉祥的征兆，用它来祭祀鬼神。”又用牛犊祭祀了。一年后，他的儿子无缘无故眼睛瞎了。后来楚国攻打宋国，包围了都城。在这个时候，（城内缺粮）人们交换孩子来吃，劈开尸骨当柴烧。唯独这父子两人因为都瞎了的缘故，可以不登城防守。战争结束包围解除后，父子的眼睛都复明了。这就是修善积德鬼神报答的效验。回答说：这是虚假的说法。那宋国父子如此修善，鬼神报答他们，何必要让他们先瞎后明呢？不瞎一直能看见，就不能保护他们吗？这说明鬼神不能保护不瞎的人，那么也就不能用让人眼瞎的方式来保护人了。假使宋、楚两国国君交战，军队受挫，流血遍地，尸体僵仆，士兵被俘，死亡不归。因为这父子眼瞎的缘故，得以逃脱不去参战，那可以说是鬼神报答了。如今宋、楚互相攻打，两军并未交锋，华元和子反（两国将领）讲和就退兵了，两军的士兵，都完好地回去了，兵器刀刃没有损坏使用。虽然有登城防守的任务，但没有死亡的危险。这是为了给善人报应，就让他们免于登城的间隙吗？假使他们当时不瞎，也一样不会死。瞎和不瞎，都能逃脱免难，鬼神让他们瞎，对行善有什么好处呢！当宋国缺粮的时候，盲人的家里，难道就独独富裕吗？同样要和登城防守的人家交换孩子、劈开尸骨，反而因为穷困唯独他们眼瞎看不见，那么鬼神报答保佑人，就失去了善恶的实情了。宋国父子先前碰巧自己因为风寒而眼睛瞎了，包围解除之后，眼睛碰巧自己好了。世人看到父子修善，又用了两头白牛犊祭祀，宋、楚交战时唯独他们没有登城，包围解除后父子都复明了，就说是修善的报应、获得了鬼神的保佑了。

楚相孙叔敖为兒之时，见两头蛇，杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：“我闻见两头蛇死。向者，出见两头蛇，恐去母死，是以泣也。”其母日： “今蛇何在？”对日：“我恐後人见之，即杀而埋之。”其母日：“吾闻有阴德者，天必报之。汝必不死，天必报汝。”叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善明矣。曰：此虚言矣。夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：“何故举之？”曰：“君所以不举五月子，何也？”婴曰：“五月子长与户同，杀其父母。”曰：“人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也；如在户，则宜高其户耳，谁而及之者！” 後文长与一户同，而婴不死。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，如埋十蛇，得几佑乎？埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行。贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。岂叔敖未见蛇之时有恶，天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香。如谓叔敖之贤在埋蛇之时，非生而禀之也。

【译文】：楚国令尹孙叔敖还是小孩子的时候，看见了一条两头蛇，就打死它并埋了起来，回家后，对着母亲哭泣。母亲问他原因，他回答说：“我听说看见两头蛇的人会死。刚才，我出去看见了一条两头蛇，怕要离开母亲死去了，所以哭泣。”他母亲说：“现在蛇在哪里？”回答说：“我怕后来的人再看见它，就打死埋掉了。”他母亲说：“我听说暗中积德的人，上天一定会报答他。你一定不会死，上天一定会报答你。”孙叔敖最终没有死，还做了楚国的令尹。埋了一条蛇，获得双重保佑，上天报答善行太明显了。回答说：这是虚假的说法。看见两头蛇就会死，是世俗的传言；有阴德上天会赐福报答，是世俗的议论。孙叔敖相信世俗传言而埋蛇，他母亲相信世俗议论而认为必有福报，这就等于说死生不是由命决定，而在于一条蛇的死活。齐国的孟尝君田文在五月五日出生，他的父亲田婴责备他母亲说：“为什么养活他？”母亲说：“您之所以不养活五月生的孩子，是什么原因呢？”田婴说：“五月生的孩子长到和门一样高时，会克死他的父母。”母亲说：“人的寿命是由天决定呢？还是由门决定呢？如果由天决定，您担忧什么；如果由门决定，那就把门加高好了，谁还能长到那么高呢！”后来田文长得和门一样高，而田婴并没有死。这就说明五月养孩子的禁忌，是没有效验的。厌恶看见两头蛇（的迷信），就像五月养孩子（的禁忌）一样。五月养孩子，他父亲没有死，那么就知道看见两头蛇的人，也不会有灾祸。由此说来，看见两头蛇自然不会死，并不是因为埋了它（的缘故）。埋一条蛇，获得双重福佑，如果埋十条蛇，能得到多少保佑呢？埋掉蛇是怕别人再看见，这说明孙叔敖是贤良的。贤良者的行为，难道只有埋蛇这一件事吗？在埋蛇之前，他已经有很多行为了。他禀承了上天赋予的善良本性，一举一动都有贤良的行为。有贤良行为的人，应该见到吉祥的东西，不会无缘无故见到杀人的蛇。难道是孙叔敖没见到蛇之前有恶行，上天想杀他，见他埋了蛇，就免除了他的过错，上天让他活下来了吗？石头生来就坚硬，兰花生来就芳香。如果说孙叔敖的贤良只表现在埋蛇的时候，那就不是生来就禀承的了。

儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。缠子称墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝赐之十九年，缠子难以尧、舜不赐年，桀、纣不夭死。尧、舜、桀、纣犹为尚远，且近难以秦穆公、晋文公。夫谥者，行之迹也，迹生时行，以为死谥。穆者误乱之名，文者德惠之表。有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美於穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与“穆公”同也。天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？

【译文】：儒家的门徒董无心，墨家的弟子缠子，相见辩论道理。缠子称说墨家认为鬼神能赐福佑，就引用秦穆公有贤明德行，上帝赐给他十九年寿命（延寿之事）为例，董无心用尧、舜没有被赐予寿命，桀、纣没有夭折早死来反驳缠子。尧、舜、桀、纣的年代还算久远，姑且用近的例子秦穆公、晋文公来反驳。谥号，是人生前行为的痕迹，根据生前的行为，来定死后的谥号。“穆”是表示错误混乱的名号，“文”是表示德行恩惠的称号。有错误混乱的行为，上天赐给他寿命；有德行恩惠的操守，上天却缩短他的寿命吗？考察秦穆公的霸业，不超过晋文公；晋文公的谥号，比秦穆公的美。上天不增加晋文公的寿命，唯独赐给秦穆公年寿，这是上天报答错误混乱，和“穆”这个谥号相符了。天下的善人少，恶人多。善人顺从天道，恶人违背天意。然而恶人的寿命不短，善人的年寿不长。上天不让善人常常享受一百岁的寿命，不让恶人早夭或横死，这是为什么呢？