儒者传书言：“尧之时，十日并出，万物焦枯。尧上射十日，九日去，一日常出”。此言虚也。夫人之射也，不过百步，矢力尽矣。日之行也，行天星度。天之去人，以万里数，尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近，不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日。伤日何肯去？何则？日，火也。使在地之火附一把矩，人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏，盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火，各一性也。能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流滥中国，为民大害。尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语，虚非实也。或曰：“日，气也。射虽不及，精诚灭之”。夫天亦远，使其为气，则与日月同；使其为体，则与金石等。以尧之精诚，灭日亏金石，上射日则能穿天乎？世称桀、纣之恶，射天而殴地；誉高宗之德，政消桑谷。今尧不能以德灭十日，而必射之；是德不若高宗，恶与桀、纣同也。安能以精诚获天之应也？

【译文】：儒者的传书上说：“尧的时代，十个太阳一同出现，万物都被烧焦枯萎。尧向上射十个太阳，九个太阳消失了，一个太阳照常出来。”这话是虚假的。人射箭，不过一百步，箭的力量就耗尽了。太阳的运行，是按天上的星宿度数移动。天距离人，要用万里来计算，尧向上射它，怎么能射中太阳呢？假使尧的时代，天和地离得很近，不过一百步，那么尧射太阳，箭能够得着；超过一百步，就不能射中了。即使假设尧时天地相近，尧射中了太阳，也还是不能伤害太阳。太阳受伤了怎么肯离开呢？为什么呢？太阳，是火。假使在地上的火附着在一把火炬上，人从旁边射它，即使射中了，怎么能熄灭它呢？地上的火不会因为被射就熄灭，天上的火怎么会因为被射就离开呢？这是想说尧靠精诚去射它，精诚施加的地方，金石也会缺损，但精诚若是不能攻克坚硬之物，也就不能到达远方。水和火，各有其本性。如果能射火而熄灭它，那就应该能射水而消除它。洪水泛滥的时候，洪水在中国大地泛滥，成为人民的大害。尧为什么不运用精诚去射而消除它呢？尧能射太阳，使火不成为灾害，却不能射黄河，使水不成为灾害。射水不能退却水灾，那么就知道射日的说法，是虚假不真实的。有人说：“太阳，是气。箭虽然射不到，但精诚能消灭它。”天也很远，假使它（太阳）是气，那就和日月同类；假使它是有形体的，那就和金石一样。凭尧的精诚，能消灭太阳、使金石缺损，那么向上射太阳就能射穿天吗？世人称说夏桀、商纣的罪恶，是射击上天捶打大地；赞誉殷高宗的德行，是善政消除了桑树谷树的异常现象。现在尧不能靠德行消除十个太阳，却一定要用箭射它；这说明他的德行不如高宗，而恶行与桀、纣相同了。怎么能凭精诚获得上天的应和呢？

传书言：武王伐纣，渡孟津，阳侯之波逆流而击，疾风晦冥，人马不见。於是武王左操黄钺，右执白旄，瞋目而麾之曰：“余在，天下谁敢害吾意者！”於是风霁波罢。此言虚也。武王渡孟津时，士众喜乐，前歌後舞。天人同应，人喜天怒，非实宜也。前歌後舞，未必其实。麾风而止之，迹近为虚。夫风者，气也；论者以为天地之号令也。武王诛纣是乎，天当安静以佑之；如诛纣非乎，而天风者，怒也。武王不奉天令，求索己过，瞋目言曰“余在，天下谁敢害吾者”，重天怒、增己之恶也，风何肯止？父母怒，子不改过，瞋目大言，父母肯贳之乎？如风天所为，祸气自然，是亦无知，不为瞋目麾之故止。夫风犹雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，则亦不能止风。或时武王适麾之，风偶自止，世褒武王之德，则谓武王能止风矣。

【译文】：传书上说：周武王讨伐商纣，渡过孟津时，阳侯（水神）掀起波涛逆流冲击，狂风大作，天色昏暗，人马都看不见。于是武王左手握着黄钺，右手拿着白旄，瞪大眼睛挥动旌旗说：“我在这里，天下有谁敢违抗我的意志！”于是风停波息。这话是虚假的。武王渡过孟津时，士兵们欢喜快乐，前歌后舞。天和人应该一同应和，人欢喜天却发怒，这不合理。前歌后舞，未必是当时实情。挥动旌旗就让风停止，事迹近乎虚假。风，是气；议论的人认为是天地的号令。武王诛杀纣王如果是对的，天就应当平静来保佑他；如果诛杀纣王是错的，那么天刮大风，就是发怒。武王不遵奉天的命令，反省自己的过错，却瞪眼说“我在这里，天下有谁敢害我”，这是加重天的愤怒、增加自己的罪恶，风怎么肯停止？父母发怒，儿子不改正过错，瞪眼说大话，父母肯宽恕他吗？如果风是自然形成的灾气，那也是没有知觉的，不会因为瞪眼挥旗的缘故就停止。风就像雨一样，能让武王瞪眼用旌旗挥动雨水就让它停止吗？武王不能止住雨，那么也就不能止住风。或许是武王刚好挥动旌旗，风碰巧自己停了，世人称颂武王的德行，就说武王能止风了。

传书言：鲁〔阳〕公与韩战，战酣，日暮，公援戈而麾之，日为之反三舍。此言虚也。凡人能以精诚感动天，专心一意，委务积神，精通於天，天为变动，然尚未可谓然。〔阳〕公志在战，为日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日终之反。〔阳〕公何人，而使日反乎？《鸿范》曰：“星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则有风雨。”夫星与日月同精，日月不从星，星辄复变。明日月行有常度，不得从星之好恶也，安得从〔阳〕公之所欲？星之在天也，为日月舍，犹地有邮亭，为长吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或减。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之间，反三十日时所在度也？如谓舍为度，三度亦三日行也。一麾之间，令日却三日也。宋景公推诚出三善言，荧惑徙三舍。实论者犹谓之虚。〔阳〕公争斗，恶日之暮，以此一戈麾，无诚心善言，日为之反，殆非其意哉！且日，火也，圣人麾火，终不能却；〔阳〕公麾日，安能使反？或时战时日正卯，战迷，谓日之暮，麾之，转左曲道，日若却。世好神怪，因谓之反，不道所谓也。

【译文】：传书上说：鲁阳公与韩国作战，战斗正激烈时，太阳要落山了，鲁阳公拿起戈向太阳挥动，太阳为此倒退了三座星宿的距离。这话是虚假的。凡是人能凭精诚感动上天，专心一意，聚精会神，精神与天相通，天为之变动，但这还不一定就能如此。鲁阳公心思在战斗上，因为太阳落山而挥一下戈，怎么能让太阳倒退呢？假使是圣人挥动太阳，太阳或许最终会倒退。鲁阳公是什么人，而能让太阳倒退呢？《洪范》上说：“有的星宿喜好风，有的星宿喜好雨。日月的运行，决定了有冬有夏。月亮如果顺从星宿（的运行），就会有风雨。”星宿和日月同属精气，但日月不追随星宿，星宿就会发生变化。这说明日月的运行有固定规律，不能依从星宿的喜好或厌恶，又怎么能顺从鲁阳公的意愿呢？星宿在天上，是日月的住所，就像地上有邮亭，是长官的官署一样。二十八宿各有分度，一舍是十度，有的增加有的减少。说太阳倒退三舍，就是三十度。太阳，每天运行一度。一挥戈之间，就倒退回三十天前所在的位置了吗？如果说“舍”就是指“度”，三度也是太阳三天的行程。一挥戈之间，就让太阳倒退三天。宋景公以诚心说出三句善言，火星就移动了三舍。实事求是地评论的人还认为这是虚假的。鲁阳公进行争斗，厌恶太阳落山，用这挥一下戈的动作，没有诚心和善言，太阳却为他倒退，恐怕不是这个道理吧！况且太阳是火，圣人挥动火，终究不能使它退却；鲁阳公挥动太阳，怎么能让它倒退呢？或许是战斗时太阳正好在卯位（东方），战斗中精神迷乱，以为是太阳要落山了，挥动戈时，转向左边弯曲的道路，太阳看起来好像退却了。世人喜好神怪之事，因此就说太阳倒退了，说不清是怎么回事。

传书言：荆轲为燕子谋刺秦王，白虹贯日。卫先生为秦画长平之事，太白蚀昴。此言精感天，天为变动也。夫言白虹贯日，太白蚀昴，实也。言荆轲之谋，卫先生之画，感动皇天，故白虹贯日，太白蚀昴者，虚也。夫以箸撞钟，以算击鼓，不能鸣者，所用撞击之者，小也。今人之形不过七尺，以七尺形中精神，欲有所为，虽积锐意，犹箸撞钟、算击鼓也，安能动天？精非不诚，所用动者小也。且所欲害者人也，人不动，天反动乎！问曰：“人之害气，能相动乎？”曰：“不能！”“豫让欲害赵襄子，襄子心动。贯高欲篡高祖，高祖亦心动。二子怀精，故两主振感。”曰：“祸变且至，身自有怪，非适人所能动也。何以验之？时或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先时已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，祸变自凶之象，非欲害己者之所为也。且凶之人卜得恶兆，筮得凶卦，出门见不吉，占危睹祸气，祸气见於面，犹白虹太白见於天也。变见於天，妖出於人，上下适然，自相应也。”

【译文】：传书上说：荆轲为燕太子丹谋划刺杀秦王，白色长虹穿日而过。卫先生为秦国谋划长平之战后的策略，金星侵蚀昴宿。这是说精诚感动了上天，上天因此发生变动。说白色长虹贯日、金星侵蚀昴宿，是真实的天象。但说荆轲的谋刺、卫先生的谋划，感动了上天，所以才有白虹贯日、金星蚀昴，则是虚假的。用筷子敲钟，用算筹击鼓，不能发出响声，是因为所用的敲击物太小了。现在人的身体不过七尺，用这七尺身躯中的精神，想做成某事，即使积聚了强烈的意愿，也还是像用筷子撞钟、用算筹击鼓一样，怎么能感动上天呢？精神不是不诚，而是用来感动（上天）的东西太小了。况且他们想加害的是人，人（尚）不被感动，上天反而会动吗？有人问：“人的害人之气，能相互感动吗？”回答说：“不能！”“豫让想害赵襄子，赵襄子心里有感应。贯高想谋害汉高祖，汉高祖心里也有感应。这两个人怀有精诚，所以两位君主受到震动感应。”回答说：“灾祸将要来临，人自身本来已有怪异征兆，并非恰好是害人者所能感动的。用什么来证明呢？有时在路上碰到狂人，拿刀加害自己，狂人未必想着要害自己，然而自己事先已经有妖怪征兆了。由此说来，妖怪的到来，是灾祸自然出现的凶象，不是想害自己的人所造成的。况且将要遭遇凶事的人占卜得到恶兆，用蓍草算卦得到凶卦，出门见到不吉利的事，预测危险看到祸气，祸气显现在脸上，就像白色长虹、金星显现在天上一样。变异出现在天上，妖兆出现在人身上，上下恰好如此，自然互相应和。”

传书言：“燕太子丹朝於秦，不得去，从秦王求归。秦王执留之，与之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令乌白头，马生角，厨门木象生肉足，乃得归。’当此之时，天地佑之，日为再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门木象生肉足。秦王以为圣，乃归之。”此言虚也。燕太子丹何人，而能动天？圣人之拘，不能动天，太子丹贤者也，何能致此？夫天能佑太子，生诸瑞以免其身，则能和秦王之意以解其难。见拘一事而易，生瑞五事而难。舍一事之易，为五事之难，何天之不惮劳也？汤困夏台，文王拘羑里，孔子厄陈、蔡。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者，不与三誓，三圣心不愿，故佑圣之瑞无因而至。天之佑人，犹借人以物器矣。人不求索，则弗与也。”曰：“太子愿天下瑞之时，岂有语言乎！”心愿而已。然汤闭於夏台，文王拘於羑里，时心亦愿出；孔子厄陈、蔡，心愿食。天何不令夏台、羑里关钥毁败，汤、文涉出；雨粟陈、蔡，孔子食饱乎？太史公曰：“世称太子丹之令天雨粟、马生角，大抵皆虚言也。”太史公书汉世实事之人，而云“虚言”，近非实也。

【译文】：传书上说：“燕太子丹在秦国朝见，不能离开，向秦王请求回国。秦王扣留他，跟他立誓说：‘让太阳再次回到中天，天上降下粟米，让乌鸦头变白，马长出角，厨房门上木雕的象长出肉脚，你才能回去。’在这个时候，天地保佑他，太阳再次回到中天，天上降下粟米，乌鸦头变白，马长出角，厨房门上木雕的象长出肉脚。秦王认为他是圣人，就让他回去了。”这话是虚假的。燕太子丹是什么人，能感动上天吗？圣人被拘禁，都不能感动上天，太子丹是个贤人，怎么能做到这样呢？如果上天能保佑太子，生出各种祥瑞来免除他的祸患，那也应该能调和秦王的心意来解除他的危难。被拘禁是一件事，改变它容易；生出五种祥瑞是五件事，做到很难。舍弃一件容易的事，去做五件困难的事，上天怎么不怕劳苦呢？商汤被囚禁在夏台，周文王被拘禁在羑里，孔子在陈国、蔡国遭受困厄。三位圣人受困，上天不能保佑，让拘禁他们的人看到祥瑞知道他们是圣人，放出来并尊敬厚待他们。有人说：“拘禁三位圣人的人，没有跟他们立誓，三位圣人心里没有（求祥瑞的）愿望，所以保佑圣人的祥瑞没有缘由出现。上天保佑人，就像把器物借给人一样。人不求取，就不给他。”回答说：“太子丹希望出现祥瑞的时候，难道说了什么话吗！”只是心里希望罢了。然而商汤被关在夏台，周文王被拘在羑里，当时心里也希望出去；孔子在陈、蔡受困，心里希望有食物。上天为什么不使夏台、羑里的锁钥毁坏，让商汤、文王走出来；在陈、蔡降下粟米，让孔子吃饱呢？太史公说：“世人称说太子丹能使天降粟、马长角，大抵都是假话。”太史公是记述汉代实事的人，他说是“虚言”，可见这近乎不是事实。

传书言：杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。夫言向城而哭者，实也。城为之崩者，虚也。夫人哭悲莫过雍门子。雍门子哭对孟尝君，孟尝君为之於邑。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感动也。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，衣不知恻怛，不以人心相关通也。今城，土也。土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感动而崩？使至诚之声能动城土，则其对林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或时城适自崩，杞梁妻适哭。下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。

【译文】：传书上说：杞梁的妻子对着城墙哭泣，城墙因此崩塌。这是说杞梁从军没有回来，他的妻子为他悲痛，对着城墙哭泣，极度的真诚悲痛，精气感动了城墙，所以城墙为此崩塌。说她对城墙哭泣，是实情。但城墙因此崩塌，是虚假的。人哭得悲伤没有超过雍门子的。雍门子对着孟尝君哭，孟尝君为他哽咽叹息。大概因为哭泣得精诚，所以面对他的人感到凄怆感动。雍门子能感动孟尝君的心，却不能感动孟尝君的衣服，是因为衣服不知道悲伤，不跟人心互相联通。现在城墙，是土做的。土就像衣服一样，没有心腹脏腑，怎么能被悲哭感动而崩塌呢？假使至诚的哭声能感动城墙的土，那么她对着树木哭泣，能使草折断、木头破裂吗？对着水火哭泣，能使水涌起、火熄灭吗？草木水火和土没有不同，这样说来，杞梁的妻子不能哭崩城墙，是很明白的了。或许是城墙刚好自己崩塌，杞梁的妻子刚好在哭。后世喜欢虚妄之说，不推究事实，所以哭崩城墙的名声，至今没有消失。

传书言：邹衍无罪，见拘於燕，当夏五月，仰天而叹，天为陨霜。此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也。言天为之雨霜，虚也。夫万人举口并解吁嗟，犹未能感天，皱衍一人冤而壹叹，安能下霜？邹衍之冤不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕与拘同。吟、歌与叹等。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，子胥刎颈。实孝而赐死，诚忠而被诛。且临死时，皆有声辞，声辞出口，与仰天叹无异。天不为二子感动，独为邹衍动，岂天痛见拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感动不同也？夫然一炬火，爨一镬水，终日不能热也；倚一尺冰，置庖厨中，终夜不能寒也。何则？微小之感不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。一仰天叹，天为陨霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：“人君秋赏则温，夏罚则寒。”寒不累时，则霜不降，温不兼日，则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也？寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。

【译文】：传书上说：邹衍没有罪，被燕国拘禁，正当夏季五月，他仰天长叹，天为此降下霜来。这和杞梁的妻子哭崩城墙，没有什么不同。说他无罪被拘，在夏天仰天长叹，是实情。但说天为此降霜，则是虚假的。一万个人一起张口叹息，尚且不能感动上天，邹衍一个人含冤而叹一声，怎么能使天降霜呢？邹衍的冤屈超不过曾子、伯奇。曾子被怀疑而低吟，伯奇被驱逐而悲歌。怀疑、驱逐与拘禁同类。低吟、悲歌与叹息相等。曾子、伯奇不能招来寒冷，邹衍是什么人，唯独他能降霜呢？被驱逐的冤屈，还不值一提。申生伏剑自杀，伍子胥自刎而死。他们确实孝顺却被赐死，确实忠诚却被诛杀。况且临死的时候，都有声音言辞，声音言辞从口中发出，和仰天长叹没有不同。上天不为此二人感动，却唯独为邹衍感动，难道上天痛惜被拘禁的人，却不悲悯流血而死的人吗？同样冤屈悲痛相似，而感动上天的效果不同吗？点燃一支火炬，去烧一大锅水，一整天也不能让水热起来；靠着一尺厚的冰，放在厨房里，一整夜也不能让厨房寒冷。为什么呢？微小的感触不能撼动巨大的事物。现在邹衍的叹息，不过像一支火炬、一尺冰，而皇天巨大，不仅仅像大锅、厨房这类东西可比。一次仰天长叹，天就降下霜来。为什么天这么容易被感动，霜这么容易降下呢？悲哀和欢乐相同，喜悦和愤怒对等。邹衍发出怨痛，能使天降霜，假使邹承受到意想不到的赏赐，仰天大笑，能在冬天使天变热吗？主张灾变和福应（变复）的人说：“君主在秋天行赏天气就会温暖，在夏天处罚天气就会寒冷。”寒冷不持续一段时间，霜就不会降下；温暖不持续几天，冰就不会融化。一个人含冤而叹一声，天就降下霜来，为什么气那么容易变化，季节那么容易转换呢？寒冷温暖自有其时节，与变复家的说法不合。况且依照变复家的说法，或许是燕王喜好用刑，寒气应该出现；而邹衍被囚拘而叹息，叹息时霜刚好自己降下。世人看见刚好叹息时霜降下，就说这是邹衍叹息招致的。

传书言：师旷奏《白雪》之曲，而神物下降，风雨暴至。平公因之癃病，晋国赤地。或言师旷《清角》之曲，一奏之，有云从西北起：再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏乎廊室。晋国大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》与《清角》，或同曲而异名，其祸败同一实也。传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。夫《清角》，何音之声而致此？“《清角》，木音也，故致风雨，如木为风，雨与风俱。”三尺之木，数弦之声，感动天地，何其神也！此复一哭崩城、一叹下霜之类也。师旷能鼓《清角》，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学《清角》时，风雨当至也。

【译文】：传书上说：师旷演奏《白雪》这首曲子，就有神物从天下降，风雨突然到来。晋平公因此得了癃病（小便不利），晋国土地荒芜，寸草不生。有人说师旷演奏《清角》这首曲子，第一次演奏，有云从西北方升起；第二次演奏，大风到来，大雨随之而来，撕裂了帷幕，打破了祭祀的礼器俎豆，震落了廊檐的瓦片。在座的人四散奔逃。晋平公非常恐惧，趴在廊屋里。晋国发生大旱，土地荒芜三年；晋平公得了癃病。《白雪》和《清角》，或许是同一首曲子而名称不同，它们造成的灾祸是同一回事。传述记载的人家，记载下来认为是真的；世俗之人看了，也信以为真。推究考察它的实情，恐怕是虚假的说法。《清角》，是什么乐音的声音而导致这样的结果呢？（有人说）“《清角》是木音，所以招来风雨，就像木能生风，雨和风一起到来。”三尺长的木头（指琴瑟），几根弦发出的声音，就能感动天地，多么神奇啊！这又是哭崩城墙、一叹降霜之类的事情。师旷能弹奏《清角》，一定是有所传承学习的，不是他天生本性就能弹出来的。他当初学习的时候，早晚练习演奏，不只是弹奏一两次。如果真的像传书上说的那样，师旷学习《清角》的时候，风雨就应该到来了。

传书言：“瓠芭鼓瑟，渊鱼出听；师旷鼓琴，六马仰秣”。或言：“师旷鼓《清角》，一奏之，有玄鹤二八自南方来，集於廊门之危；再奏之而列；三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，音中宫商之声，声吁於天。平公大悦，坐者皆喜”。《尚书》曰：“击石拊石，百兽率舞。”此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。禽兽见人欲食，亦欲食之；闻人之乐，何为不乐？然而“鱼听”、“仰秣”、“玄鹤延颈”、“百兽率舞”，盖且其实；风雨之至、晋国大旱、赤地三年、平公癃病，殆虚言也。或时奏《清角》时，天偶风雨、风雨之後，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也。王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。

【译文】：传书上说：“瓠芭弹瑟，深水里的鱼都浮出水面来听；师旷弹琴，正在吃草料的马都仰起头来听”。有人说：“师旷弹奏《清角》，第一次演奏，有十六只黑鹤从南方飞来，聚集在廊门的高处；第二次演奏它们就排成队列；第三次演奏，它们就伸长脖子鸣叫，舒展翅膀舞蹈，鸣叫声合乎宫商音律，声音上达于天。晋平公非常高兴，在座的人都很欢喜。”《尚书》说：“敲击石磬，百兽都跟着跳舞。”这些虽然奇怪，但还可以相信。为什么呢？鸟兽喜欢听悲切的声音，耳朵和人耳相同。禽兽看见人想吃东西，自己也想吃东西；听到人的音乐，为什么不感到快乐呢？然而“鱼浮出听”、“马仰头听食”、“黑鹤伸长脖子”、“百兽一起跳舞”，大概或许接近实情；但风雨突然到来、晋国大旱、土地荒芜三年、晋平公得癃病，恐怕是虚假的说法。或许是演奏《清角》时，天碰巧刮风下雨；风雨之后，晋国恰好发生旱灾；晋平公喜好音乐，欢喜过度，偶然得了癃病。传述记载的人家，信以为真，世人看到记载，就认为是事实。实际上乐声不能导致这些灾祸。用什么来验证呢？风雨突然到来，是阴阳失调混乱。如果音乐能搅乱阴阳，那么也应该能调和阴阳。做君王的何必还要修养身心端正行为，广泛施行善政呢？只要让人演奏调和阴阳的曲子，祥和之气自然到来，太平世道自然就建立了。

传书言：“汤遭七年旱，以身祷於桑林，自责以六过，天乃雨”。或言：“五年。祷辞曰：‘余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神伤民之命’。於是剪其发，丽其手，自以为牲，用祈福於上帝。上帝甚说，时雨乃至。言汤以身祷於桑林自责，若言剪发丽手，自以为牲，用祈福於帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。孔子疾病，子路请祷。孔子曰：“有诸？”子路曰：“有之；《诔》曰：‘祷尔於上下神祗。’”孔子曰：“丘之祷，久矣。”圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰祷久矣。《易》曰：“大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。”此言圣人与天地、鬼神同德行也。即须祷以得福，是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病。汤亦素祷，岁犹大旱。然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。汤之致旱，以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅热之病，深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变。汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？夫旱，火变也；湛，水异也。尧遭洪水，可谓湛矣。尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈，不能得雨。或时旱久，时当自雨；汤以旱久，亦适自责。世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。

【译文】：传书上说：“商汤时遭遇七年旱灾，汤亲自到桑林祈祷，用六种过失责备自己，天于是下雨”。有人说：“是五年旱灾。祈祷的言辞说：‘我一个人有罪，不要牵连万民。万民有罪，罪责都在我一人。上天因为我一个人不聪敏，致使上帝鬼神伤害百姓的生命。’于是剪掉自己的头发，捆住自己的手，把自己当作祭祀的牺牲，用来向上帝祈求福佑。上帝非常高兴，及时雨就降下来了。”说商汤亲自到桑林祈祷自责，以及说他剪发捆手，把自己当作牺牲，用来向上帝求福，是实情。但说下雨是因为汤自责并亲自祈祷的缘故，恐怕是虚假的说法。孔子生病，子路请求为他祈祷。孔子说：“有这回事吗？”子路说：“有；《诔》文上说：‘为你向天地神灵祈祷。’”孔子说：“我早就祈祷过了。”圣人修养身心端正行为，平时祈祷已经很久了，天地鬼神知道他无罪，所以说祈祷很久了。《易经》说：“大人与天地合其德，与日月合其光明，与四时合其顺序，与鬼神合其吉凶。”这是说圣人与天地、鬼神德行一致。如果还需要祈祷才能得福，那就是德行不一致了。商汤和孔子都是圣人，都平时祈祷很久了。孔子不让子路祈祷来治病，商汤怎么能靠祈祷得雨呢？孔子平时祈祷，身体还是会生病。商汤也平时祈祷，年成还是有大旱。这样说来，天地有水灾旱灾，就像人有疾病一样。疾病不能靠自我责备消除，水灾旱灾也不能靠祈祷认错去掉，这是很明白的。商汤招致旱灾，是因为有过错吗？那么他就是与天地德行不一致了。如果（他）不是因过错招致旱灾吗？那么他自责祈祷谢罪，也没有益处。人的身体长七尺，身体内有仁义礼智信五常之性，得了热病，深深责备自己，尚且不能痊愈，何况广大无边的天，自然会有水旱的变异。商汤用七尺的身体，身体中的诚心，自责祈祷谢罪，怎么能得到雨呢？人在高台之上，另一个人从高台下叩头，请求得到台上的东西。台上的人听到他的话，就怜悯而给他；如果听不到他的话，即使非常诚恳，也终究得不到。天距离人，不仅仅像高台那样高，商汤虽然自责，天怎么能听到知道而给他雨呢？旱灾，是火的变异；涝灾，是水的变异。尧遭遇洪水，可以说是涝灾了。尧不亲自责备自己并祈祷，一定要舜和禹去治理它，知道水灾必须治理。消除涝灾不靠祈祷，消除旱灾也应该一样。由此说来，商汤的祈祷，不能得雨。或许是旱了很久，时节到了自然会下雨；商汤因为旱了很久，也恰好自责。世人看见雨降下来，随着商汤自责之后到来，就说商汤是靠祈祷得雨了。

传书言：“仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章兴而乱渐见，故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。夫河出图，洛出《书》，圣帝明王之瑞应也。图书文章，与仓颉所作字画何以异？天地为图书，仓颉作文字，业与天地同，指与鬼神合，何非何恶而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神恶人有书，则其出图书，非也；天不恶人有书，作书何非而致此怪？或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所为。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。“天雨谷”，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？夫云〔雨〕出於丘山，降散则为雨矣。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒则雨凝而为雪，皆由云气发於丘山，不从天上降集於地，明矣。夫谷之雨，犹复云〔布〕之亦从地起，因与疾风俱飘，参於天，集於地。人见其从天落也，则谓之天雨谷。建武三十一年中，陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，有似於稗实也。此或时夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，坠於中国。中国见之，谓之雨谷。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集於道路。夫“天雨谷”者，草木叶烧飞而集之类也。而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。天主施气，地主产物。有叶、实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成。虽云怪变，怪变因类。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也。星不更生於地，谷何独生於天乎？传书又言：伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。言龙井有害，故龙神为变也。夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动。始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，教民耕耨，民始食谷，谷始播种。耕土以为田，凿地以为井。井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云龙相应，龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。尧时，五十之民，击壤於涂。观者曰：“大哉，尧之德也！”击壤者曰：“吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。尧何等力？”尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙、御龙，龙常在朝。夏末政衰，龙乃隐伏。非益凿井，龙登云也。所谓神者，何神也？百神皆是。百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。夫益殆之凿井，龙不为凿井登云，神不栖於昆仑，传书意妄，造生之也。

【译文】：传书上说：“仓颉创造文字，天上降下粟米，鬼在夜里哭泣。”这是说文章（礼乐法度）兴起而祸乱逐渐显现，所以这种妖异的变化导致天降粟米、鬼夜哭。说天降粟米、鬼夜哭，是实有其事。但说这是应和仓颉造字，则是虚假的。黄河出图，洛水出《书》，那是圣明帝王的祥瑞应验。河图洛书上的图纹，与仓颉所造的文字笔画有什么不同？天地制作河图洛书，仓颉创造文字，功业与天地相同，意旨与鬼神相合，有什么不对、有什么可恶而导致降粟鬼哭的怪事呢？假使天地鬼神厌恶人有文字，那么他们出示河图洛书，就不对了；上天不厌恶人有文字，造字有什么不对而招致这种怪事呢？或许是仓颉刚好造字，天刚好降粟，鬼偶然在夜里哭，而降粟、鬼神哭自有它们的原因。世人看见事情在造字之后应验出现，就说造字产生了祸乱败亡的征兆，是应和其事而发生的变动。“天降谷米”，议论的人说它是从天上掉下来，是感应灾变而产生的。如果按云雨的形成来讨论，降谷的变化，不值得奇怪。用什么来验证呢？云雨产生于山丘，降下来散开就是雨了。人看见它从上面掉下来，就说是天降雨。夏天就降雨，冬天天冷雨就凝结成雪，都是由云气从山丘兴起，不是从天上降下来落到地上的，这很明白了。谷米的降落，又像云气的布散也是从地面升起，因为和狂风一起飘荡，上升到天，又降落到地。人看见它从天上落下，就说是天降谷米。建武三十一年间，陈留郡天降谷米，谷米落下遮盖了地面。察看谷米的形状，像蒺藜但颜色黑，有点像稗草的籽实。这或许是当时夷狄的地方，长出这种谷米。夷狄不吃粮食颗粒，这种谷米生长在草野之中，成熟后垂落堆积在地上，遇到狂风突然刮起，吹扬起来和风一起飞，风力减弱谷米聚集，坠落在中原地区。中原地区的人看见，称之为天降谷米。用什么来证明呢？野火烧山泽，山泽之中，草木都被烧了，它们的叶子变成灰，狂风突然刮起，吹扬灰烬，飞上天空，风力减弱灰烬落下，堆积在路上。“天降谷米”这类事，就像草木叶子烧成灰飞起来又落下的情况一样。但世人认为是天降谷米，作传书的人认为是灾变怪异。天主管施布元气，地主管生长万物。有叶子、果实可以啄食的，都是大地所生，不是上天所为。现在谷米不是由气直接生成，需要土壤才能长成。虽说是怪异的变化，怪异的变化也要依循物类。生在地上的东西，能又从天上聚集落下吗？生在天上的东西，可以从地上产生吗？地上有万物，就像天上有群星一样。星星不会从地上重新产生，谷米为什么偏偏能从天上产生呢？传书上又说：伯益挖井，龙飞上黑云，神栖息在昆仑山。这是说龙怕井对它有害，所以龙神为此发生变异。说龙飞上黑云，是实有其事。但说神栖息在昆仑山，又说因为挖井的缘故，龙飞上云、神离去，则是虚假的。挖井来饮水，耕田来吃饭，是同一类事情。伯益挖井，导致有变动。最早从事耕耘的人，为什么没有引起变动呢？神农氏弯曲木头做成耒耜，教百姓耕田锄草，百姓才开始吃谷物，谷物才开始播种。翻耕土地做成田，挖掘土地做成井。井里出水来解渴，田里出谷来救饥，这是天地鬼神所希望做的事情，龙为什么飞上黑云？神为什么栖息到昆仑山？龙飞上黑云，从古到今都有，不是从伯益挖井才开始飞的。现在正是盛夏，雷雨时常发生，龙经常飞上云。云和龙互相应和，龙乘着云雨飞行，物类互相招致，不是有意识的行为。尧的时代，有五十岁的老人在路上玩击壤游戏。旁观的人说：“伟大啊，尧的德行！”玩击壤的人说：“我太阳出来就劳作，太阳落山就休息，挖井来喝水，耕田来吃饭。尧出了什么力呢？”尧的时代已经有井了。唐尧、虞舜的时代，有豢龙氏、御龙氏，龙经常在朝廷。夏朝末年政治衰败，龙才隐伏不见。并不是伯益挖井，龙才飞上云的。所说的神，是什么神呢？各种神都是。各种神为什么厌恶人挖井呢？假使神和人相同，那么也应该有饮水的欲望。有饮水的欲望，却厌恶井而离开，这不是实情。伯益大概挖了井，龙不是因为挖井才飞上云，神也不栖息到昆仑山，传书的说法虚妄，是编造出来的。

传书言：梁山崩，壅河三日不流，晋君忧之。晋伯宗以辇者之言，令景公素缟而哭之，河水为之流通。此虚言也。夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？尧之时，洪水滔天，怀山襄陵。帝尧吁嗟，博求贤者。水变甚於河壅，尧忧深於景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？如素缟而哭，悔过自责也，尧、禹之治水以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之变无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责。变同而治异，人钧而应殊，殆非贤圣变复之实也。凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，温复解之以寒。故以龙致雨，以刑逐〔景〕，皆缘五行之气用相感胜之。山崩壅河，素缟哭之，於道何意乎？此或时何壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时谓之河变，起此而复，其实非也。何以验之？使山恆自崩乎，素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改而天变复乎？

【译文】：传书上说：梁山崩塌，堵塞了黄河，三天不流通，晋国国君为此忧虑。晋国的伯宗根据一个拉车人的话，让晋景公穿上白色丧服去哭，黄河水因此而流通了。这是虚假的说法。山崩塌堵塞黄河，就像人身上长了痈肿，血脉不通一样。治疗痈肿，可以用穿白衣哭泣的声音来治好吗？尧的时代，洪水滔天，包围山岭，漫上丘陵。帝尧叹息，广泛寻求贤能的人。水灾的变异比黄河堵塞更严重，尧的忧虑比晋景公更深，没听说过用穿白衣哭泣的声音能够镇服它。是尧没有像拉车人那样有办法的贤人吗？还是洪水灾变太大，不能用声音和服饰来消除呢？如果穿白衣哭泣，是悔过自责，那么尧和禹治理洪水是使用民力，而不是自责。梁山，是尧时的山；所堵塞的黄河，是尧时的河。山崩堵塞黄河，是天降大雨河水上涨，两种变异没有什么不同。尧、禹治理洪水用民力，拉车人治理堵塞的黄河用自责。变异相同而治理方法不同，人同样忧虑而应验却不同，这恐怕不是圣人关于灾变和福应（变复）之说的真实情况。凡是灾变和福应之道，之所以能互相感动，是因为物类相感。有寒冷就用温暖来恢复，温暖又用寒冷来解除。所以用龙求雨，用刑罚驱逐恶气（原文“以刑逐〔景〕”，疑有脱误，或为“以刑逐疫”之类），都是依据五行之气互相感应、互相克制的原理。山崩堵塞黄河，穿白衣去哭它，在道理上有什么意思呢？这或许是当黄河堵塞时，山刚崩塌，泥土堆积，水势还不大。三天之后，水势大了泥土被冲散，逐渐被破坏冲垮了。冲垮后水流通过，最终向东流去。碰巧伯宗听到拉车人的话，于是穿白衣哭泣，哭泣时水就流通了，水流时就说黄河的灾变，由此而恢复，其实并非如此。用什么来验证呢？假如山是自己经常崩塌的，穿白衣哭泣没有益处。假如这是上天降下的灾变，就应该改革政治。穿白衣哭泣，是改革了什么政治而使上天的灾变恢复了呢？

传书言：曾子之孝，与母同气。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“愿留，参方到。”即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即驰至问母：“臂何故痛？”母曰：“今者客来欲去，吾扼臂以呼汝耳。”盖以至孝，与父母同气，体有疾病，精神辄感。曰：此虚也。夫孝悌之至，通於神明，乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子辄死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小扼臂，安能动子？疑世人颂成，闻曾子之孝天下少双，则为空生母扼臂之说也。

【译文】：传书上说：曾子的孝顺，与母亲气息相通。曾子到野外砍柴，有客人来到他家想要离开，曾母说：“请留步，我儿子曾参就要到了。”就用右手掐自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，马上赶回家问母亲：“我的手臂为什么痛？”母亲说：“刚才有客人来想走，我掐手臂来叫你。”大概因为极其孝顺，与父母气息相通，父母身体有病痛，精神就会感应。回答说：这是虚假的。孝悌到了极点，能通达神明，是说德行教化可以感通天地。俗人据此而传说，说孝悌到了极点，精气互相感动。如果曾母手臂痛，曾子手臂也就痛，那么曾母生病，曾子也会生病吗？曾母死了，曾子就会立刻死吗？考察事实，曾母先死，曾子并没有死。这说明精气能小范围地互相感动，不能大范围地互相感应。世人称说申喜夜里听到他母亲唱歌，心中感动，开门问唱歌的是谁，果然是他的母亲。大概是听到母亲的声音，声音互相感应，心中悲伤情绪波动，就开门询问，这大概是实情。现在曾母在家里，曾子在野外，没有听到呼喊的声音，母亲稍微掐一下手臂，怎么能感动儿子呢？怀疑是世人颂扬成就，听说曾子的孝顺天下无双，就凭空编造出母亲掐手臂的说法。

世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。此又虚也。夫贤明至诚之化，通於同类，能相知心，然後慕服。蝗虫，闽虻之类也，何知何见而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？如谓蝗虫变与闽虻异，夫寒温亦灾变也，使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名称於世，世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集於野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过有多少，不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶；有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人界不入明矣。

【译文】：世人称说：南阳的卓公做缑氏县令时，蝗虫不进入他的地界。大概认为他贤明至诚，灾害之虫不进他的县境。这又是虚假的。贤明至诚的教化，只能感通于同类，能够互相了解心意，然后才会仰慕归服。蝗虫，属于蚊子牛虻一类，有什么智慧、有什么见识而能知道卓公的教化呢？假使贤人处在深山里，蚊子牛虻能不进他的屋子吗？蚊子牛虻不能避开贤人的屋子，蝗虫怎么能不进卓公的县境呢？如果说蝗虫的灾变和蚊子牛虻不同，那么寒冷温暖也是灾变，假使一个郡都寒冷，贤人做一县之长，一县的边界能独自温暖吗？寒冷温暖不能避开贤人的县境，蝗虫怎么能不进卓公的地界呢？像这样，蝗虫恰好没有进入地界，卓公的贤名著称于世，世人就说他能击退蝗虫了。用什么来验证呢？蝗虫聚集在田野，并不能普遍地完全遮盖大地，往往积聚有多有少，有的地方有，有的地方没有。没有积聚的地方，未必就是盗跖居住的地方；蝗虫少的田野，未必就是伯夷居住的地方。蝗虫飞过有多少，不能完全遮盖大地。那么蝗虫聚集在地上有多有少，它们飞过县境时就有停留和离开的区别。多少不能用来验证善恶；有无怎么能用来表明贤与不肖呢？大概是当时蝗虫自己飞过，并非因为贤人的地界就不进入，这是很明白的。