变复之家谓虫食谷者，部吏所致也。贪则侵渔，故虫食谷。身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。使加罚於虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也。时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，应何官吏？时或白布豪民、猾吏被刑乞贷者，威胜於官，取多於吏，其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，水田之中时有鱼，虾蟹之类，皆为谷害，或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？

【译文】：讲灾异和消除灾异恢复常态的方士认为，虫子吃谷物，是地方官吏（部吏）造成的。官吏贪婪就会侵夺掠取，所以虫子吃谷物。如果虫子身体黑色头是红色，就说是武官；头是黑色身体是红色，就说是文官。假使对虫子所象征的那类官吏加以惩罚，那么虫子就会灭绝消失，不再出现了。那么头红就是武吏造成，头黑就是文吏造成的。但有时虫子头红身体白，头黑身体黄，或者头和身体都是黄色，或者都是青色，或者都是白色像鱼肉里生的虫子，它们又对应什么官吏呢？有时穿着白布衣服（指平民装束）的豪强、奸猾的官吏受到刑罚乞求宽恕，他们的威势超过官员，榨取的比官吏还多，那虫子的形象又是什么样子的呢？虫子的消灭，都是因为风雨。考察虫子消灭的时候，官吏未必就受到了惩罚。旱地里时常有老鼠，水田里时常有鱼，虾蟹之类，都是谷物的祸害，有时偶尔出现暂时为害，有时经常存在造成灾害，同类的很多，又对应什么官吏呢？

鲁宣公履亩而税，应时而有蝝生者，或言若蝗。蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄，所集乡县以千百数。当时乡县之吏，未皆履亩，蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死。当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故“凡”、“虫”为“风”之字，取气於风，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也，其食他草，受人何物？

【译文】：鲁宣公按田亩征税，应时就有蝗虫的幼虫（蝝）产生，有人说像蝗虫。蝗虫到来的时候，遮蔽天空像下雨一样，落在地上吃东西，不挑谷物还是杂草。观察它们的头和身体，象征哪一类官吏？变复家认为蝗虫应和什么？东汉建武三十一年，蝗虫从泰山郡兴起，向西南经过陈留、河南，于是进入夷狄地区，所聚集的乡县数以千百计。当时的乡县官吏，并不都是按亩征税的，蝗虫吃谷物杂草，连续多天到老弱之时，有的飞走迁移离开，有的停留下来枯死。当时的乡县官吏，未必都因此服罪。虫子吃谷物，自有它停止的时期，就像蚕吃桑叶，自有它吃饱的时候一样。出生有日期，死亡也有月份，期限到了就会变化，不会永远是虫子。即使君主不怪罪他的官吏，虫子还是会自己死亡。虫子，是风所化生的，仓颉知道这个，所以“凡”字和“虫”字组成“風”（风）字，从风那里取得气，所以八天就变化（指虫卵孵化），生长在春夏的动物，有的吃五谷，有的吃各种杂草。吃五谷，是象征官吏收取钱粮，那么吃其他杂草，是象征官吏收取别人什么东西呢？

倮虫三百，人为之长。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。”凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫之食；自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪，其食万物也不谓之灾。

【译文】：无毛鳞甲（倮）的虫类有三百种，人是它们的首领。由此说来，人也是虫。人吃虫子所吃的东西，虫子也吃人所吃的东西，大家都是虫类而互相吃对方的东西，为什么觉得奇怪呢？假使虫子有知觉，也会责备人说：“你吃上天所生的东西，我也吃它，你说我是灾变，却不认为自己是灾祸。”凡是含气的生物，所喜欢吃的，口味没有什么不同。人喜欢五谷，厌恶虫子吃它；自己生在天地之间，厌恶虫子的出现。假使虫子能说话，用这个来责备人，人也无法反驳。虫子在万物中间，明白事理的人不以为怪，它们吃万物也不叫做灾。

甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。是故后稷、神农之术用，则其乡吏〔可〕免为奸。何则？虫无从生，上无以察也。

【译文】：味道甘美香浓的食物，生虫常常很多，所以谷物中生虫多的是黍子（粢）。稻子有时生虫，麦子和豆子没有虫。如果一定要因为生虫而责备主管的官吏，那么产黍子地方的官吏就该常常服罪了。神农氏、后稷收藏种子的方法，是煮马屎用汁浸泡种子，使禾苗不生虫。如果用马屎浸泡种子，那地方的官吏就成了鲍焦、陈仲子（古代廉洁隐士，此指廉洁到极点）了。所以后稷、神农的方法被采用，那地方的官吏就可以避免被指控为奸邪了。为什么呢？虫子无从产生，上级就没有什么可察究的了。

虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗於灾变之情也。谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。粟米饐热生蛊。夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之於政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。

【译文】：虫子吃其他杂草，平常事不觉得奇怪，吃五谷的叶子，就叫做灾。桂树有蠹虫，桑树有蝎虫（桑天牛幼虫），桂树是药材而桑叶供给蚕，它们的用途也很重要，和谷物没什么不同。蠹虫蝎虫不被当作怪事，唯独说（吃禾苗的）虫是灾，这是不通晓物类的实情，不明白灾变的道理。谷物里的虫叫蛊，蛊像蛾子一样。粟米湿热就会生蛊虫。蛊虫吃粟米，不叫做灾，虫子吃禾苗叶子，却归咎于政治。像那些解说虫子的人，是认为粟米轻禾苗重了。

虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，醯酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗疽疮蝼症虾有虫。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？凡天地之间，阴阳所生，蛟蛲之类，蜫蠕之属，含气而生，开口而食。食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。

【译文】：虫子的种类，很多不止一种。鱼肉腐烂发臭会生虫，醋酱不盖好会生虫，饭食温湿会生虫，书卷不舒展会生虫，衣服折叠不悬挂会生虫，痈疽疮疡等病症会生虫（“蜗疽疮蝼症虾”可能指各类疮疡寄生虫）。有的白有的黑，有的长有的短，大小粗细，不相似不同类，都是风气所化生的，都会连续死去。出生不选择日子，如果出生的日子短促，一出现就很快灭亡。变复家看见它们很少出现，出现又吃东西，就说是灾。灾出现应当有被怪罪的对象，于是就依照它们所像的那类官吏，附会解释。人肚子里有三种寄生虫，低洼的沼泽里，有种虫叫蚂蟥，蚂蟥咬人的脚，三种寄生虫吃人的肠子。附会解说的人，将要说这三种寄生虫像什么呢？凡是天地之间，阴阳所化生的，像蛟、蛲虫之类，蜉蝣、蠕虫之属，都是含气而生，开口吃东西。食物有好吃不好吃，但心思欲望相同，强大的吃弱小的，聪明的反过来欺压愚钝的。其他事物大大小小互相咬噬，不叫做灾，唯独说虫子吃谷物是与政治相应，这违背了道理的真实，不通晓物类气性的本质。

然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪於春夏，廉於秋冬。虽盗跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之举矣。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归於政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生呢？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，虫生不禁。藏宿麦之种，烈日干暴，投於燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。以蛊闸喋，准况众虫，温湿所生，明矣。

【译文】：然而虫子的产生，必须依赖温暖潮湿。温暖潮湿的气候，常在春夏。秋冬的气候，寒冷而干燥，虫子不会产生。如果因为生虫而怪罪地方官吏，那就是地方官吏在春夏贪婪，在秋冬廉洁了。即使是像盗跖那样的官吏在秋冬任职，也会蒙受像伯夷那样的举荐了。春夏不只一年，而虫子按时产生，是因为温暖潮湿太厉害，太厉害就阴阳不调和。阴阳不调和，是政治问题，只应该归咎于政治，却指称地方官吏为奸邪，这就失掉事实了。怎么知道虫子是因为温暖潮湿而产生的呢？从蛊虫可以知道。谷物干燥的，不生虫；温暖潮湿闷热，虫子产生不能禁止。收藏隔年的麦种，在烈日下晒干，放进干燥的器具里，虫子就不产生。如果不晒干，那种闸喋虫（可能指蛀虫），就会像云烟一样产生。从蛊虫和闸喋虫，来类推其他各种虫子，是温暖潮湿所生，就很明白了。

《诗》云：“营营青蝇，止於籓。恺悌君子，无信谗言。”谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂，遂对曰：“蝇者，谗人之象也。夫矢积於阶下，王将用谗臣之言也。”由此言之，蝇之为虫，应人君用谗。何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？

【译文】：《诗经》说：“飞来飞去的苍蝇，停在篱笆上。和乐平易的君子，不要听信谗言。”谗言伤害善良，苍蝇玷污洁白，是同样的祸害败坏，《诗经》用它来起兴。昌邑王梦见西边台阶下有堆积的苍蝇屎，第二天早上召见询问郎中龚遂，龚遂回答说：“苍蝇，是谗佞之人的象征。苍蝇屎堆积在台阶下，是大王将要听信谗臣的话了。”由此说来，苍蝇作为虫子，是与君主用谗臣相应。为什么不把苍蝇当作灾呢？如果苍蝇可以当作灾，苍蝇每年都生，难道世间的君主常常用谗臣吗？

案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。

【译文】：考察害虫中害人的，没有比得上蚊子牛虻的，蚊子牛虻每年都生。如果认为蚊子牛虻与灾害相应，难道世间常常有害人的官吏吗？如果一定要以吃东西才算灾，那么人是万物中最尊贵的，蚊子牛虻叮咬人，尤其应该算是灾。如果一定要以突然产生危害生物才算灾，那每年都生又叮咬人的（蚊虻），和偶尔出现危害生物的（吃谷虫），哪个灾更严重呢？人患疥疮，也不是很常见的病，疥虫为什么不算是灾呢？况且天将要下雨时，蚂蚁出洞蚋虫飞舞，这是与气候相应。或许各种虫子的产生，自然与时令气候相应，怎么动不动就归罪于地方官吏呢？天道自然，吉凶偶然遇合，不常见的虫子恰好产生，贪婪的官吏恰巧在任。人们觉察到贪婪官吏的操行，又看到灾害虫子的产生，就说这是地方官吏的行为所导致的。